En aquel tiempo, preguntó Pilato a Jesús: ¿Eres tú el rey de los judíos? Jesús le contestó: ¿Dices eso por tu cuenta o te lo han dicho otros de mí? Pilato replicó: ¿Acaso soy yo judío? Tu gente y los sumos sacerdotes te han entregado a mí: ¿Qué has hecho? Jesús le contestó: Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mi guardia habría luchado para que no cayera en manos de los judíos. Pero mi reino no es de aquí.

Pilato le dijo: Conque, ¿tú eres rey? Jesús le contestó: Tú lo dices: Soy Rey. Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo; para ser testigo de la verdad. Todo el que es de la verdad, escucha mi voz.

LA FIESTA DE CRISTO REY

          Fue Pío XI quien instituyó, en el año 1925, esta solemnidad como recuerdo de aquel Año Santo y con la voluntad explícita de que fuera una ayuda catequética para la pedagogía de la fe. Con la misma intención la reforma litúrgica situó esta solemnidad en el último domingo del ciclo litúrgico anual. Así, en efecto, se subraya más la naturaleza, la universalidad y el fundamento de la realeza de Cristo.

          El día primitivo de la solemnidad de Cristo Rey era el domingo entre el Domund y Todos los Santos; la predicación de la fe por todo el mundo preparaba este "reino", y la gloria de los santos era su culminación. Este año, en el ciclo B, el evangelio es el primitivo de la fiesta, precisamente el texto más propio de la solemnidad, el diálogo entre Jesús y Pilato. Es la afirmación de Jesús lo que decide esta elección: "Tú lo dices: soy rey"; Cristo se proclama Rey, Señor de todo, "Pantocrator", instaurador y plenitud de un Reino.  

          Ahora sabemos cuál es la verdad de la que Jesús ha venido a dar testimonio, y el modo cómo lo ha dado: la verdad del amor, la verdad de la liberación del hombre en su totalidad personal, la verdad de la transformación del hombre por la comunión con Cristo; y el modo cómo ha dado testimonio: "por su sangre".

Como último domingo del ciclo, es adecuado para hoy subrayar uno de los grandes temas del evangelio de Marcos: "el Evangelio, que es Jesús el Mesías, Hijo de Dios". En el fondo, la afirmación de Jesús ante Pilato coincide con este inicio de Marcos. La realeza de Jesús no le viene de una elección popular, ni de una sucesión dinástica, sino de su condición de Hijo de Dios, hecho hombre y salvador de los hombres, llamados a ser, en el Espíritu, hijos en el Hijo.

          La primera lectura del libro del libro de Daniel expone otra de las visiones fantásticas de este Profeta; es la que mayor trascendencia ha tenido en la historia de salvación. Para entender el relato litúrgico de hoy conviene leer íntegramente la visión de las cuatro fieras (67,1-28).

          La visión de Dn 7 quiere infundir al pueblo, en plena persecución, una esperanza de salvación, no ya en la línea del mesianismo davídico, sino en un plano trascendente. Se trata de una reflexión teológica de altos vuelos sobre la historia. Las cuatro bestias que Daniel ha contemplado en su sueño representan los cuatro grandes imperios que hasta entonces se han sucedido en la hegemonía mundial: babilonios, medos, persas y griegos. La visión presenta un claro paralelismo con la de la estatua que vio Nabucodonosor (Dn 2), formada con cuatro materiales distintos. En ambas visiones hay una fuerte crítica de los poderes temporales. Los judíos piadosos se encuentran oprimidos por un soberano despótico, que no teme a Dios ni a los hombres.

          Los poderes políticos se presentan en esta visión bajo la forma de cuatro bestias que ascienden del abismo de los mares. Todas ellas son juzgadas y condenadas por el Anciano que está sentado en un trono "con ruedas de fuego ardiente" y, acto seguido, aniquiladas. Después aparece viniendo sobre las nubes, algo así como la figura de un hombre (o "hijo del hombre"), que recibe del Anciano el poder y el honor, el reino sobre todas las naciones. El Anciano es el Dios, Señor de la historia; el "hijo del Hombre" es el "pueblo de los santos del Altísimo". Sin embargo, de la misma manera que cada una de las bestias representa un imperio o su monarca, así también el "hijo del hombre" puede representar al rey del "pueblo de los santos", de ahí que "Hijo del Hombre" se entienda más tarde como un título del Mesías Prometido. Así, Jesús interpreta el símbolo en este sentido y se llama a sí mismo el "Hijo del Hombre" que está sentado a la diestra de Dios y ha de venir sobre las nubes del cielo (Mt 26,64; Hech 7,56; Ap 1,7; etc.).

          Los relatos apocalípticos pretenden des-velar o revelar (=apocalipsis) el sentido profundo de los acontecimientos históricos mundiales de forma esquematizada y ficticia; esos esquemas, no forman cuadros históricos completos  y la ficción es recurso del autor para ocultarse y salvar su integridad en momentos difíciles y por eso, usa diversas alegorías que debemos conocer para captar el mensaje.

          El libro de Daniel fue escrito durante la persecución de Antioco Epifanes y la insurrección de los Macabeos. La intención de su autor es levantar la esperanza y mantener la fe de un pueblo que lucha contra el tirano; por eso interpreta los acontecimientos pasados y presentes a la luz del reinado de Dios que viene: los grandes imperios se desmoronan y los poderosos comparecen ante el trono de Dios para ser juzgados y Dios establece su reinado sobre todos los pueblos. He aquí el sentido profundo y principal del sueño de la estatua con los pies de barro (2,31-45) y de la visión nocturna de las cuatro bestias (c.7), de donde ha sido tomado el presente texto.

          Aunque el texto no es mesiánico, autores posteriores vieron un símbolo del  el Mesías y del Anticristo en el pueblo de los santos y en el cuerno; igual que el Mesías concentra en sí el pueblo elegido, de la misma manera el cuerno es símbolo de toda violencia y brutalidad humana; así dice San Pedro explícitamente:«Sois linaje elegido, sacerdocio real, nación consagrada» (1 Pe 2,9), pues es Jesús, Hijo de hombre, quien sintetiza y causa la santidad del pueblo escogido.

          La segunda lectura del libro del Apocalipsis (1,5-8), centrada hoy en los primeros versículos, trata de la victoria final tras la persecución de los judíos y la de "todos los pueblos de la tierra", fundamentada en Jesucristo, que es "el Príncipe de los reyes de la tierra" y aquél que cumple la profecía de Dan 7 (cf.1 lectura) y "viene en las nubes". La visión de Dn 7 encuentra su plena interpretación cristiana en Ap 13: el Imperio Romano es presentado bajo el simbolismo de una bestia que al propio tiempo recapitula las cuatro que viera Daniel.

          El Apocalipsis es una "epístola" o "encíclica", dirigida a las siete iglesias del Asia Menor, y a las iglesias cristianas de todos los tiempos, ya que la cifra siete es el símbolo de la plenitud, que comienza invocando sobre ellas el nombre de Dios, Padre, el Espíritu y Jesucristo. El Apocalipsis va dirigido a cristianos que empiezan a sufrir por su fe. Cristo es "el servidor y el testigo de Dios y del Padre". No hay que olvidar que mártir significa testigo y equivalente a "Señor".

          El saludo une dos deseos profundos: la gracia (griego) y la paz (hebreo). Los dos son dones de Dios, llamado aquí "el que es, era y viene". Los "siete espíritus" designan al espíritu perfecto, el Espíritu Santo. Jesucristo es la tercera persona nombrada. Es presentado como "testigo fiel" de los misterios de Dios, pues selló con su sangre el Evangelio que había predicado; el resucitado, el rey todopoderoso; "primogénito", o primer nacido de entre los muertos (1 Cor 15,20; Col 1,18), que resucita para no volver a morir (Rm 6,9), y "Príncipe" (Rey de reyes) que está sentado a la diestra del Padre y vendrá a juzgar sobre las nubes y otros tantos dones que nos vienen de Dios por Jesucristo: el amor que se ha manifestado en Jesucristo a todos los hombres (cfr. Gàl 2,20), la redención en la que el amor llega a su plenitud (5,9; Gál 3,13) y la gran dignidad de reyes y sacerdotes que concede a los que ha redimido. Ya Israel había sido llamado para constituir un pueblo de reyes y sacerdotes (Ex 19,6), pero es por obra y gracia de Jesucristo como se cumple esta vocación en el nuevo pueblo de Dios (5,10; 20,6; 22,5; 1 Pe 2,5.9).          Como todos estos dones vienen en definitiva de Dios, el autor concluye con una doxología al Padre. Una proclamación solemne cierra este saludo de parte de Dios Padre, del Espíritu y de Cristo. La memoria de la obra salvadora de Dios en Jesucristo levanta la esperanza y abre los ojos hacia la venturosa venida del Señor al fin de los tiempos, como Juez y Señor y sus propios enemigos lo verán y se lamentarán sin remedio (cfr. Mt 24,30). se manifestará en Jesucristo, Señor, el misterio de Dios y todo quedará patente y descifrado. Entonces veremos que Dios es todo en todos.

              La lectura del santo Evangelio, según San Juan (18,33-37), contiene la conversación de una grandeza patética, de Pilato con Jesús; la proclamación del sentido del reino y la realeza de Jesucristo.

          Las tres lecturas de esta fiesta coinciden en distinguir netamente el Reino de Dios de todo proyecto político; es un Reino de otro orden y no se puede confundir con ningún proyecto temporal. Los judíos, enemigos de Jesús en el lenguaje de Juan, han resuelto acabar con el Nazareno; sabiendo que a Pilato sólo le interesaba lo político, tergiversan el sentido de la realeza mesiánica tal y como la entendía Jesús y le obligan a intervenir. Muchos acusaron ante Pilato a Jesús de lo que no era, un rey político, y muchos lo hicieron por despecho, pues eso era lo que deseaban que fuera efectivamente y Jesús se resistió, decepcionando al pueblo. La pregunta inicial de Pilato se refiere a la acusación con que los judíos lo habían presentado: se dice "rey de los judíos", es un caudillo nacionalista contrario a la opresión romana; la respuesta de Jesús, al afirmar que su realeza "no es de este mundo", no sólo niega todo afán de gobierno nacionalista, sino que niega también todo planteamiento de dominio espiritual a partir de la fe de Israel: su realeza "no es de aquí", pertenece radicalmente a otro orden, diferente de todo lo que se podría deducir del puro análisis de la realidad israelita y humana en general. Pilato que se ve envuelto en la causa, lo somete a interrogatorio, su pregunta supone la acusación, expresamente mencionada por Lucas (Lc 23,2), de que este Jesús se hacía llamar "Cristo Rey" (o Rey Mesías) y soliviantaba al pueblo. Con la sola excepción del pasaje de la adoración de los Magos (Mt 2,2), el título de "Rey de los judíos" aplicado a Jesús aparece únicamente en conexión con su proceso.          Obsérvese que "Rey de los judíos" es propiamente la versión política del título mesiánico "Rey de Israel". Y fue necesario que Jesús muriera por esa falsa acusación para que se mostrara al mundo su verdad: que es rey pero no como los reyes de este mundo. El proceso de Jesús y el motivo formal de su condena se puede resumir en que fue declarado por la autoridad romana como reo de un delito político: por haberse hecho rey de los judíos; y que tanto los acusadores como el juez de este proceso sabían perfectamente que esta acusación era falsa, porque la realeza que Jesús proclamaba no se interfería con la del César.

          La principal diferencia entre Jesús y Barrabás no es que el primero fuese un ciudadano honrado y el segundo un facineroso, sino que aquel proclamaba un reino de paz y éste quería imponer el suyo por medio de la violencia. Barrabás no es un delincuente común, sino un guerrillero (un zelote); por eso Pilato habría preferido retenerlo, como políticamente peligroso, y liberar a Jesús, inofensivo para el Imperio, y por eso el pueblo pide la amnistía de Barrabás y la crucifixión de Jesús, porque prefiere el líder nacionalista al maestro religioso.

          La perícopa se concreta en las últimas palabras de Jesús: Él es rey, y esto significa que él es testigo de la verdad, y ser testigo de la verdad quiere decir presentar totalmente, con su palabra y su acción, lo que realmente es la verdad absoluta; es decir, revelar con su presencia en el mundo, en qué consiste el plan de Dios, la voluntad de Dios a propósito de la vida de los hombres; en definitiva, significa presentarse a sí mismo, vivir plenamente su fidelidad al Amor hasta la muerte; y, de este modo, ser rey es convertirse para los hombres en la imagen que hay que seguir, ser "la voz que hay que escuchar" por parte de "todos los que son de la verdad".

          El cuarto evangelio da por hecho que el proceso judío de Jesús ha empezado con su vida pública; en cambio, en el proceso romano iniciado con el diálogo entre Jesús y Pilato sobre la realeza, queda claro que, si Pilato, oportunista, lo condena, no es por haberlo encontrado convicto ni confeso del delito, porque la realeza en el sentido judío bíblico era algo distinto de la realeza en sentido romano político. Su fuerza consistirá, en ser testigo de la verdad con su propia sangre y sus súbditos "los que son de la verdad" y "escuchan su voz".

          El evangelista Juan es consciente de la ironía que envuelve todo el proceso de Jesús, de la tremenda verdad que se manifiesta en la farsa; pero este rey escarnecido por los romanos y rechazado por los judíos es, para Juan y para los creyentes, el verdadero rey que ha sido "exaltado" en la cruz y glorificado por el Padre. Jesús es rey y el "Testigo fiel", el que sirve la verdad por eso es rey e incluso la Verdad misma. "¿Qué es la verdad?", y deja a Jesús sin esperar respuesta. Pilato renuncia a la verdad, después se lava las manos y afirma que es inocente (Mt 27,24). Es el Reino del amor y de la verdad, Reino de amor a Dios y a los hermanos.

                                                                                                           Camilo Valverde Mudarra

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: En aquellos días, después de una gran tribulación, el sol se hará tinieblas, la luna no dará su resplandor, las estrellas caerán del cielo, los ejércitos celestes temblarán. Entonces verán venir al Hijo del Hombre sobre las nubes con gran poder y majestad; enviará a los ángeles para reunir a sus elegidos de los cuatro vientos, del extremo de la tierra al extremo del cielo.

Aprended lo que os enseña la higuera: Cuando las ramas se ponen tiernas y brotan las yemas, sabéis que la primavera está cerca; pues cuando veáis vosotros suceder esto, sabed que él está cerca, a la puerta. Os aseguro que no pasará esta generación antes que todo se cumpla. El cielo y la tierra pasarán, mis palabras no pasarán. El día y la hora nadie lo sabe, ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sólo el Padre.

          La primera lectura del libro del Profeta Daniel (12,1-3), refleja un texto escrito seguramente en tiempos difíciles para Israel, tiempos de persecución y resistencia, concretamente los comentaristas actuales sitúan su redacción entre los años 167 y 164 a C., durante la dominación de Antíoco Epífanes y antes de la victoria de los Macabeos. ; sobre los hechos inmediatos, el autor interpreta la historia como una lucha en la que Dios toma parte en favor de su pueblo y en contra de los dominadores de turno. Con esto trata de levantar la esperanza de los justos y abrir una brecha a través de los gruesos muros de la angustiosa realidad presente. Por el género utilizado y el objetivo que persigue, se trata de un libro en cierta manera parecido el Apocalipsis del NT.

          En los dos capítulos anteriores se han descrito los acontecimientos históricos desde la perspectiva escatológica, esto es, teniendo en cuenta el desenlace final; así, los versículos de hoy constituyen la conclusión del relato y de su interpretación, anuncian cómo todo llegará a un nuevo punto culminante y decisivo, en el que Israel será protagonista y vencedor, y se cumplirán los planes de Dios, que es lo que indica, al aludir a la victoria del arcángel San Miguel, que es el ángel custodio del pueblo de Dios y la personificación de la especial providencia divina en favor de Israel. El profeta ve en los mártires de su tiempo la señal de la victoria, descubre la situación extrema que precede a la salvación del pueblo que ha resistido en la fe. Este es "el libro de la vida" (Ex 32, 32; Sal 69, 29; Flp 4, 3; Ap 3, 5). Se trata de una imagen utilizada para expresar que Dios conoce a los suyos y los protege hasta el final.

          No hay en todo el Antiguo Testamento, si exceptuamos el texto de Is 26, 19, ningún otro lugar en el que se hable tan claramente de la resurrección de los muertos que "duermen en el polvo". Aunque se dice que "despertarán" (esto es, resucitarán) "muchos", esta palabra quiere decir con frecuencia "todos", y éste parece aquí su sentido. Se trata de una resurrección individual, no universal: Daniel parece mencionar sólo a los caídos durante la última persecución. La resurrección es para nuestro autor un postulado de la justicia divina, que no puede dejar sin premio a los mártires y sin castigo a sus verdugos (cfr. 2 Mac 7, 14). La fe en la resurrección de los muertos aparece tardíamente en el credo de Israel. Con todo, el autor del Génesis intuye esa verdad de fe el plantear la pregunta: "¿Acaso el juez de toda la tierra no va a hacer justicia?" (Gn 18, 25), a la que responde claramente Daniel en este pasaje.los resucitados, participantes del reino mesiánico eterno, gozando de la futura felicidad, serán los "sabios", no quienes se lo creyeron con la sabiduría de este mundo  y los compara con las estrellas del firmamento. A la misma comparación estelar acudirá Pablo para contrastar la diferencia entre los escogidos, lo que nos lleva a las puertas del Apocalipsis o Revelación plena en Cristo.

          No falta una palabra de esperanza y una promesa para los "sabios", esto es, para los que enseñan a practicar y no sólo a conocer lo que es justo a los ojos de Dios. Hay para ellos reservada una gloria especial e imperecedera; se instaura el nuevo reino de Dios de paz y felicidad, para los que se han convertido y predican con éxito la conversión... Convertir es en hebreo devolver al estado de justicia.

              La segunda lectura de la carta a los Hebreos (9,24-28), versa sobre el  tema general de que el sacrificio de Cristo es causa de una salvación eterna. En este texto, se aborda globalmente, que la obra de Jesús es definitiva y perpetua; después de haber ofrecido su sacrificio, conduce a su perfección a los que ha santificado (Heb 1O,11-18)

          Las consideraciones sobre el ministerio de Jesús como sumo sacerdote se acercan rápidamente a su fin y cada vez aparece más claro adonde quiere llegar la carta. La Muerte y Resurrección de Jesús han cambiado radicalmente el posible destino humano de cómo habría sido sin esta intervención de Dios. El texto habla de la muerte y de la exaltación de Cristo, o sea, la Resurrección y sus consecuencias. El perdón es independiente de una ofrenda cúltica, ritual, es obra del amor gratuito de Dios, es aceptación y exaltación de la condición humana. Cristo está sentado para siempre, seguro de su triunfo sobre todo mal, el perdón ha sido obtenido una vez por todas y para todos los pecados, y Dios nos atestigua que después de la muerte de Cristo ya no se acuerda más de nuestros pecados, donde abunda el pecado, sobreabunda el amor. El Señor nos introduce en la religión interior, fundada en la confianza filial y no en el temor, no debemos, pues, considerar nuestra miseria como una carga implacable. Un cristiano no cree en el pecado, sino en la victoria de Cristo sobre el pecado.

          Jesucristo, con su muerte en la cruz, procuró a todos los suyos la salvación definitiva y Él mismo llegó a su meta celestial y ahora, compartiendo el trono con el Padre, sólo tiene que aguardar en paz a que, como lo expresa el autor con una cita del salmo, 110, 1 "sus enemigos sean puestos como estrado de sus pies" -la tarima cubierta con alfombra sobre la cual se coloca el trono real.

          La carta no da tanta importancia a los acontecimientos dramáticos que se irán sucediendo hasta el final de los tiempos. El acontecimiento decisivo ha tenido ya lugar; la muerte de Cristo y su entronización en el santuario celeste a la derecha del Padre. Todo lo que pueda venir después en nuestra vida y en la vida del mundo, debemos aguardarlo los cristianos con la mayor tranquilidad y sosiego, porque también nosotros hemos alcanzado con Cristo la "consumación" o perfección. Ya tenemos abierto el camino que conduce al lugar santísimo de Dios. Cierto que todavía no hemos ocupado un puesto, como ya lo ha hecho Cristo, y todavía corremos peligro de recaer en el pecado y en la infidelidad. Porque el tiempo, nuestra vida, es el lugar de la siembra en la que debe ir creciendo la Palabra salvadora hasta la cosecha final.

          Lectura del santo Evangelio según San Marcos 13,24-32, cuyo contenido, más allá del lenguaje de las imágenes, lo constituyen estos elementos: El triunfo del Hijo del Hombre, que parece ahora ser desmentido por la historia, será visible a todos; será inesperado; el juicio; la reunión de todos los elegidos en la gran familia de Dios, que, en efecto, tiene un plan de hermandad universal.

El significado más obvio de "escatología" es el de un discurso sobre las realidades últimas y definitivas; se trata de realidades que están más allá de la historia, pero que se van preparando dentro de la historia; la escatología bíblica, pues, es un discurso sobre la historia, un modo de leerla y de asumirla.

          La mirada del creyente, animado por la fe evangélica, lejos de encerrarse en el futuro divisa simultáneamente el presente y el porvenir. En la sorprendente perspectiva bíblica, el futuro, la revelación, ofreciendo un criterio de opción y de valorización, hace importante el "presente", la atención se dirige al presente; el futuro ofrece un criterio de orientación en el presente, pero es en el tiempo presente donde se juega el futuro. Esta es la posición frente a Jesús: él es el Hijo del Hombre que habrá de volver, pero lo decisivo es la actitud que hoy asumimos frente a su anuncio.

          El punto más original del mensaje bíblico y del profético en particular es el concepto de que la historia va caminando hacia un último término bajo la dirección de Dios; la concepción griega, por el contrario, es sustancialmente cíclica; la convicción de que Dios conduce la historia hacia una salvación indestructible está ya presente en los orígenes de la fe hebrea, ahí, arraigan los gérmenes de su desarrollo sucesivo, incluida la exigencia de que esta salvación se halla más allá de la historia, en la comunión con Dios. Así, la esperanza que acompañó a Israel y más tarde a la comunidad cristiana es el encuentro entre la promesa de Dios y la situación actual, siempre llena de desilusiones, que continuamente parece desmentir la promesa y retrasarla.

          Esto que hemos dicho corresponde sustancialmente a la visión escatológica de los profetas, una visión grandiosa y sobria al mismo tiempo, sin intento alguno de penetrar en los secretos de Dios y sin ceder a la curiosidad del "cuándo" y del "cómo"; pero esta "sobriedad" parece que cambió en el último período postexílico, cuando se desarrolló en el judaísmo una vasta literatura llamada "apocalíptica"; son tiempos difíciles, de persecución, y parece inútil la fidelidad de los buenos; se necesita un consuelo, que se encuentra en la confianza inquebrantable de que al final de los tiempos se realizará el juicio de Dios y cambiará la situación gracias a una intervención de Dios. El lenguaje de esta literatura es típico: describe los últimos tiempos, inmersos en guerras y divisiones, terremotos y carestía, catástrofes cósmicas (el sol y la luna se oscurecerán y las estrellas caerán), todo ello bajo el signo de una tremenda imprevisión por parte de los hombres, lo mismo que se presentan de pronto los dolores de parto en la mujer; y así, este lenguaje se ve ampliamente presente en el discurso de San Marcos, que no es más que el medio expresivo que utiliza para comunicárnoslo, y, por supuesto, no se pueden entender de ninguna forma estas expresiones al pie de la letra.

          Se debe aclarar todavía un punto: la vuelta del Hijo del hombre en poder y majestad no significa, de ningún modo, que Dios, al final, abandona el camino del amor para sustituirlo por el de la fuerza; si así fuera, la cruz dejaría de ser el centro del plan de la salvación y el mismo comportamiento de Dios acabaría dándoles la razón a todos los que afirman que el amor es inútil, incapaz de conseguir su finalidad; ¡sólo la fuerza es eficaz! Pero se equivocan; la vuelta del Hijo del Hombre será el triunfo del Crucificado (Mc 14,61-62), la demostración de que el amor es poderoso, victorioso.

          En el texto de hoy, Jesús responde a los Apóstoles sobre cuándo sucederá esa "gran tribulación". Jesús invitándoles más bien a tomar conciencia del difícil futuro que como discípulos les espera, señala, y ésta es la peculiar aportación del texto, que esta situación de dificultad, que no va a durar indefinidamente, dará lugar a la reunión de los elegidos dispersos por el mundo, con la que terminan las penalidades de los elegidos, este es el punto culminante y razón de ser de los fenómenos cósmicos y de la llegada del Hijo del hombre.

          En una obra literaria el espacio y el tiempo son creados por el autor; también este texto hay que verlo a la luz de la muerte-resurrección de Jesús, que representan para Marcos el final de un mundo y el comienzo de otro nuevo y bueno. En la literatura judía anterior y contemporánea de Marcos la esperanza en un futuro mejor había adquirido relevancia especial revestida de tintes apocalípticos, es decir, de imágenes sombrías y grandes cataclismos de la naturaleza cargadas de sentido metafórico, es decir, que la verdad no está en lo que afirman sino en lo que traslucen: la esperanza en un futuro mejor. Así, San Marcos usa este lenguaje metafórico, no para anunciar la crónica de un futuro, sino para formular una esperanza de novedad y de bondad, esperanza que se realiza en la resurrección de Jesús, que pone fin a la dificultad y a la tribulación, representadas por la muerte de Jesús. Con este esquema, modelo o paradigma es con el que Marcos habla del fin del mundo y de la llegada gloriosa del Hijo del Hombre, a fin de que los discípulos tengan la certeza de que la penalidad que tendrán que padecer será pasajera. La resurrección de Jesús es la garantía del final de sus penalidades y de su dispersión.

                                                                       Camilo Valverde Mudarra

En aquel tiempo Jesús a la multitud le decía: ¡Cuidado con los letrados! Les encanta pasearse con amplio ropaje y que les hagan reverencias en la plaza, buscan los asientos de honor en las sinagogas y los primeros puestos en los banquetes; y devoran los bienes de las viudas con pretexto de largos rezos. Esos recibirán una sentencia más rigurosa.

Estando Jesús sentado enfrente del cepillo del templo, observaba a la gente que iba echando dinero: muchos ricos echaban en cantidad; se acercó una viuda pobre y echó dos reales. Llamando a sus discípulos les dijo: Os aseguro que esa pobre viuda ha echado en el cepillo más que nadie. Porque los demás han echado de lo que les sobra, pero ésta, que pasa necesidad, ha echado todo lo que tenía para vivir.

La primera lectura del libro del libro de Reyes presenta, durante la crisis del siglo sexto a. C., a Elías como enviado de Dios para amonestar al pueblo; en este capítulo 17, no sintiéndose seguro en su propia patria, tiene que tomar el camino del exilio. No hay nadie de su pueblo que le ayude, sólo una viuda, pagana y pobre, comparte con él lo poco que le queda. El texto subraya que Dios, presente en la historia humana, puede salvar en las ocasiones más difíciles por medio de instrumentos débiles e inesperados. Cuando Israel no responde, Yahvé acude a los paganos.

En la historia del libro de los Reyes el reinado de Acab o Ajab representa un paso adelante en la perversión de los soberanos que acumulaban la indignación del Señor sobre el pueblo de Israel. Ajab, rey de Israel (875-854), se casó con Jezabel, hija de Ittobal, rey de Tiro y Sidón y sacerdote de Astarté (1 Re 16, 31). Y así vino a caer Israel bajo la influencia cultural y religiosa de los fenicios. La realeza de Israel del Norte tenía su origen en la oposición al reinado paganizante de Salomón, organizado sobre modelos de inspiración fenicia y egipcia, no sorprende que tome el poder la dinastía de Omrí, más paganizante todavía que Salomón. Los profetas de Yahvé fueron sus víctimas incómodas por ser incorruptibles, por la fidelidad a su Dios y por su respeto a los derechos del pueblo. Frente a este poder, Elías se levanta solo, humanamente indefenso, pero con toda la fuerza de la palabra de Dios y de la fe. Los episodios de su vida, adornados por la leyenda popular, están llenos de sentido. El rey lo persigue, y, en este duelo, tras sufrimiento y desamparo, el profeta triunfará. Así lo decía Jesús cuando veía en los sufrimientos de Elías un anuncio de los de Juan Bautista y de sí mismo (Mt 17,11-13). Esta es también la condición de los cristianos frente a los poderes paganos de todos los tiempos.

Los relatos sobre Elías vienen a suscitar la conciencia de los que viven un tiempo de crisis y, a la vez, afirmar que Dios actúa en la historia. La viuda de Sarepta, una pequeña población situada al sur de Sidón (Fenicia), pertenece al Señor de Israel; su situación económica y la de su hijo es extrema: se preparan para la última comida antes de recibir la muerte. El profeta exige un acto de fe radical y un acto de caridad extrema; ellos le dan lo único que tienen. La reacción humana lógica sería el despedir a Elías. La fe de esta mujer y el don de lo poco que tiene obran el milagro: la viuda y su hijo encontrarán el alimento diario a pesar de la gran sequía. Elías es el profeta de Dios y su palabra se cumple: “la orza de harina no se vaciará, la alcuza de aceite no se agotará…” Esta actitud heroica será recordada por Jesús en Lc. 4, 24. La mujer acepta, hace la apuesta y arriesga todo lo que tiene; cree en la palabra de Dios y recibe al profeta que la anuncia. Dios premia la hospitalidad de esta pobre viuda y manifiesta que es el único Dios que puede salvar precisamente en el país de donde había salido el paganismo que imperaba en Israel. Siglos más tarde, Jesús recordará con amor el gesto de esta mujer extranjera que fue preferida por Dios por encima de todas las viudas de Israel (Lc 4, 25 s).

          Tras la figura del profeta, actúa el propio Dios. El hombre de hoy ve en el mundo, de manera clara, no la huella de Dios, sino la impronta del hombre; los éxitos técnicos le fascinan y ante su fracaso no se siente llamado a orar y pedir la ayuda de Dios, sino a redoblar su compromiso y esfuerzo con los ídolos. Esta problemática teológica no es algo pasajero, sino fruto de la actitud fundamental del pensamiento moderno. Se habla de ausencia de Dios, pero, fundamentalmente, Dios es el Señor de la historia, que permanece en el misterio y con frecuencia es difícil descubrir sus huellas, porque, además de la historia, hay otros factores: la libertad del hombre y el poder del mal que esconden los rasgos de Dios, pero no por eso deja de actuar en la historia.

El gran defensor de la fe en el Dios de Israel es el profeta Elías, para Elías sólo el Dios de Israel puede cuidar y salvar al hombre; sólo a Dios se le debe rendir culto y adoración, sólo en la obediencia a la palabra profética será posible la continuidad de la verdadera historia del pueblo.

La segunda lectura de la carta a los Hebreos (9,24-28), versa sobre el sacerdocio de Cristo como algo distinto y superior al sacerdocio del A.T. La obra de los hombres es muy diferente a la de Dios; el templo de Jerusalén, construido por los hombres, es una pálida imagen del verdadero templo de Dios; el sacerdocio de Cristo es distinto y muy superior a cualquier otro sacerdocio. Pues sólo Cristo penetra en el cielo y oficia delante del mismo Dios. Cristo, mediador de la Nueva Alianza, es el camino eficaz para hacer que el hombre tenga acceso a Dios y alcance la verdadera comunión con Dios. Y si Dios recibe a Cristo en su propia casa y Cristo intercede por nosotros, es claro que Dios no es ya para los hombres inaccesible. Por Cristo, que es nuestro mediador, tenemos abierto el acceso a la casa del Padre.

Con todas estas imágenes tomadas del culto y de la vida religiosa, el autor indica, que, por medio de Jesucristo, Dios se reconcilia con los hombres y los hombres entran en una nueva relación con Dios. El Altísimo es ahora Nuestro Padre, Dios se acerca a los hombres y los hombres son hijos de Dios por Jesucristo. La Nueva Alianza de la que Cristo es mediador es una alianza eterna, no solo por interminable, sino porque pertenece a la eternidad del santuario celestial, única realidad. El que se ofrece a sí mismo no puede ofrecerse más que una sola vez, pues lo da todo de una vez por todas; en cambio, el que ofrece “sangre ajena” no acaba nunca de hacer sacrificios. Por otra parte, el que ofrece sangre ajena no compromete su persona inmediatamente en el sacrificio y puede caer con facilidad en un ritualismo vacío. Este fue el caso del sacerdote antiguo.

Cristo se ofrece a sí mismo, una sola vez y de verdad. “Cristo se ha ofrecido una sola vez para quitar los pecados de todos. La segunda vez aparecerá sin ninguna relación al pecado, para salvar definitivamente a los que lo esperan”. Cristo vendrá otra vez a introducir a su pueblo en el gozo definitivo y eterno de los bienes que su sacrificio nos proporciona. Por eso el sacrificio de Cristo es más que suficiente para acabar con el pecado y constituye el momento culminante de toda la historia; él confirma y ratifica la voluntad de Dios con su propia muerte; es el testador y el ejecutor del testamento; es también la víctima sacrificial que era necesaria en toda alianza en orden a confirmarla. Víctima sacrificial de la alianza, mediador y garante de la misma.

Así pues, la misa no es una repetición del único sacrificio de Cristo, sino más bien su actualización, su representación; es el mismo sacrificio de Cristo hecho presente en la fe y para la fe de la Iglesia; de modo que los cristianos podemos asociarnos al sacrificio de Cristo, de comprometernos con él en su entrega a Dios por todos los hombres. Esta ofrenda única y de valor infinito del sacrificio de Cristo no significa que la celebración eucarística no sea un verdadero sacrificio. La voluntad del propio Cristo es que lo ofrezcamos “en memoria suya”, cosa que no quiere decir “como un recuerdo espiritual”, sino actualizando el único sacrificio que él ofreció.

Dios ha establecido que el hombre muera una sola vez. Esto da seriedad a nuestras vidas y nos carga de responsabilidad. El que hace de su vida una entrega a Dios y a los hijos de Dios, un sacrificio, no puede dar más de sí y no se le va a pedir más. Pero el que no entrega su vida la pierde sin que pueda recuperarla. También Cristo murió una sola vez, como todos los hombres, y Cristo cumplió de una vez por todas, haciendo de su vida un único sacrificio válido para siempre. Y así alcanzó el perdón para todos los hombres que creen en él; creer en Jesucristo es vivir y morir como Jesucristo. En nuestra vida, hemos de ir venciendo todo pecado y egoísmo en nuestro corazón; desechar todo lo que pertenece al tiempo, lo caduco y pasajero, lo que queda aún del hombre viejo en cada cristiano. Jesús no volverá para comenzar de nuevo, esto es, para volver a morir y alcanzar otra vez el perdón. Jesús volverá, para salvar definitivamente a cuantos han creído en el perdón que ya nos ha sido concedido.

La lectura del Santo Evangelio según San Marcos (12,38-44) relata dos escenas de los últimos días de la vida de Jesús, en Jerusalén, que, aquí presentadas unidas y haciendo referencia a las viudas, tienen un cierto sentido de resumen de aspectos importantes de la enseñanza y de la actuación de Jesús.

La primera escena refleja la conocida tensión que hubo entre Jesús y los escribas, probablemente amplificada en las polémicas y los duros enfrentamientos entre la primera comunidad cristiana y el judaísmo. Jesús desaprueba y rechaza en la actuación de los escribas y letrados, el que exhiban su conocimiento de la voluntad de Dios y su piedad; son hombres de muchas leyes y largos rezos, pero, explotadores sin escrúpulo de las pobres viudas; haciendo ostentación de su saber y de su piedad, con sus ropajes y asientos en las sinagogas, deslumbran a la gente sencilla de la que se lucran, estafan y enorgullecen y desprecian a los demás, porque, en definitiva, el extremo peor de todo esto es que algunos se aprovechan de ello y actúan contra aquellos que Dios más ama, los pobres. Por eso Jesús denuncia el engaño y abre los ojos a los incautos.

La segunda escena viene a resumir lo que Dios valora de la conducta humana. Acabada su enseñanza, el Maestro se marcha al atrio de las mujeres, en una de cuyas salas, la “sala del tesoro”, había trece cepillos en donde se recogían las limosnas para el culto. Jesús observa en silencio el comportamiento de la gente, ve que algunos ricos echan grandes cantidades haciendo ostentación, Jesús no se deja impresionar. En cambio, se conmueve al ver pasar a una pobre viuda que sólo echa dos reales. Jesús observa y valora lo que da la viuda pobre; sobre todo, por el hecho de que aquella viuda “ha echado más que nadie”, porque ha dado algo que era muy importante para ella, a diferencia de los ricos que daban de lo que les sobraba. Entonces llama a sus discípulos y comenta elogiosamente la conducta de la pobre viuda, pues ella ha echado todo lo que tenía para vivir, mientras los otros han tirado en el cepillo de lo que les sobra. Los que dan aquello que les sobra dan sólo dinero, incluso hacen a veces negocio con sus limosnas, pero, si uno da lo que le hace falta, da su medio de vida, esto es, da la vida. El verdadero sacrificio agradable a Dios no consiste en dar lo que tenemos, sino en dar nuestras propias vidas.

Actuando de esta manera y a semejanza de lo que hizo la viuda de la primera lectura, aquella mujer ha mostrado confiar absolutamente en Dios y ponerse totalmente en sus manos. Es lo mismo que Jesús hará en Getsemaní: aceptar la voluntad de Dios, confiando absolutamente en Él y poniéndose totalmente en sus manos. La ofrenda de la viuda es el cumplimiento del primer mandamiento; la viuda deja a Dios la preocupación de la vida; hace una elección clara entre Dios y la riqueza, porque confiar en Dios y amar a los hermanos es más importante que todas las cuestiones de dinero. Es el criterio fundamental para la vida de los discípulos de Jesús; es llegar a vivir libre en el reino de Dios. La viuda no pide ni espera ningún milagro, ni se contenta con recitar el primer mandamiento, sino que lo vive y lo practica; no sólo está cerca del reino (Mc 12,34), sino que está dentro; lo importante no es dar mucho o poco, sino darse a sí mismo. Jesús es el que lo da todo y se da a sí mismo; se ha entregado a sí mismo por los hombres.

La importancia de esta perícopa está en la toma de posición de Jesús frente a los representantes de la teología oficial de la sinagoga de Jerusalén. La parábola ataca la vanidad, la ambición y la descarada explotación que los escribas hacen de los socialmente débiles. Se hacen pagar las enseñanzas y oraciones. Marcos ofrece un cuadro a base de los contrastes entre Jesús y los escribas y fariseos; a la actuación interesada de los fariseos opone la actitud de la viuda que da todo lo que tiene y demuestra su total confianza en Dios.

                                                                                                                               Camilo Valverde Mudarra

En aquel tiempo, un escriba se acercó a Jesús y le preguntó: ¿Cuál es el primero de todos los mandamientos? Respondió Jesús: El primero es: «Escucha, Israel, el Señor Nuestro Dios es el único Señor y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, con todo tu ser» El segundo es éste: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» No hay mandamiento mayor que éstos.

El escriba replicó: Muy bien, Maestro, tienes razón cuando dices que el Señor es uno solo y no hay otro fuera de él; y que amarlo con todo el corazón, con todo el entendimiento y con todo el ser y amar al prójimo como a uno mismo vale más que todos los holocaustos y sacrificios.

Jesús, viendo que había respondido sensatamente le dijo: No estás lejos del Reino de Dios. Y nadie se atrevió a hacerle más preguntas.

          La primera lectura del Deuteronomio (6,2-6) expone uno de los textos centrales del AT; muchos otros pasajes de los libros sagrados, especialmente los salmos y los profetas, especialmente Os y Jr, suponen el hecho del amor a Dios, pero sólo Deuteronomio, convirtiéndolo en un mandamiento explícito, lo llega a formular con tanta vehemencia; precisamente el Deuteronomio, el más parenético o exhortativo de los libros de la Ley, es el que ha expuesto de modo más sentido y conmovedor el gran amor que Dios tiene a su pueblo, por ello, puede exigir al pueblo que corresponda con amor al amor y que por amor se aplique al cumplimiento de la Ley; el amor es el más libre de todos los actos humanos. En ello encontrará la "vida", la felicidad y la posesión del país, tres promesas que a lo largo de los siglos espiritualizarán progresivamente su contenido, bajo la dura pedagogía de las calamidades.

          Ya antes de Jesús, los judíos habían descubierto la importancia capital de este "mandamiento". Una de las plegarias preferidas de los piadosos y que se rezaba por la mañana y por la noche en la sinagoga, era el "Shemá" (="Escucha..."), que comenzaba precisamente con Dt 6,4-6, añadiendo Dt 11,13-21 y Nm 15,37-41. Para un judío practicante, que frecuentase la sinagoga, el "Shema", encabezado por la profesión de fe monoteísta y la exhortación a amar a Dios, era más o menos lo que para un cristiano es el Padrenuestro. En su contexto estas palabras no son propiamente la promulgación de un mandamiento aislado, aunque éste sea, en efecto, el primero y fundamental, sino una exhortación y una advertencia a Israel, para que cumpla todos los mandatos y preceptos. Por eso, comienzan recordando el motivo y la razón última de la fidelidad que en ellas se exige: que Israel no tiene otro Señor que Dios y que Dios no hay más que uno. En consecuencia, Israel debe amar a Dios con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas, lo cual implica el cumplimiento de todos los mandamientos y preceptos.

          Jesús se refiere a este texto cuando le preguntan sobre el mandamiento más importante. "Amarás a Yahvé con todo su corazón". En esos tiempos lejanos, el amor de Dios no era totalmente desinteresado. Israel sabe que, al responder al amor de Dios que lo eligió, va por buen camino, y Dios le premiará con la paz y la prosperidad material. "Graba en tu corazón estos mandamientos": tenlos presentes en tu mente para ordenar tus pensamientos y para que puedas juzgar de todo conforme a estos criterios."Repíteselos a tus hijos": sabiendo que eres responsable de la fe de ellos. "Grábalos en tu mano", es decir, que guíen tus actos. "Póntelos en la frente", para acordarte de ellos siempre, y no cuando ya sea tarde y solamente puedas reconocer tus errores. "Escríbelos a la entrada de tus ciudades", a fin de que rijan la vida económica y social. Yahvé no está al servicio de Israel; son los israelitas los que sirven a Dios.

          El principio de la sabiduría es el temor de Dios (Pro 1,7; Sal 111,10). Por eso, en el texto, se inculca al pueblo este santo temor, para que guarde los mandatos y preceptos y alcance una larga vida; el temor se hace obediencia religiosa y debe entenderse, en consecuencia, más como temor filial o piedad que como temor servil, de ahí la conexión del temor con el amor, con el primer mandato que es el amor a Dios con todas las fuerzas y con toda el alma. El sujeto de este temor u obediencia es Israel, cada uno de sus miembros y cada una de las generaciones.

          Así, pues, "no te olvides de Yahvé cuando hayas comido...". La civilización moderna ha entrado en este olvido. El hombre se siente dueño de la ciencia, de la técnica y del mundo. Más grave aún: se conforma con dominar el universo y se pierde a sí mismo.

          Lectura de la carta a los Hebreos (7,23-28). El texto constituye el final de la demostración de la superioridad del sacerdocio de Cristo sobre el sacerdocio levítico; subraya, de manera particular, que Jesús no depende de Leví, sino que pertenece al orden de Melquisedec (Sal 109/110), que su sacerdocio se apoya en su calidad de Hijo y de Señor (Sal 2,7) y que está de conformidad con el "juramento de Dios"; se descubre este juramento no ya en las promesas hechas a Abraham (Heb 7,6-7), sino en la promesa del Sal 110,4.

          El autor muestra la superioridad del sacerdocio de Cristo que está por encima de cualquier otro y, en especial, del sacerdocio del A.T., al que se le exigía las cualidades morales y la observancia de una pureza cultual u objetiva, pues debían vivir separados de todo lo que era "impuro" e inconveniente a la santidad de Dios ante el que comparecían, para rogar por todo el pueblo (cfr. Ex 30,19-21; Lv 10,9-11; 22,2-9; etc.). Sin embargo, estaban llenos de debilidades y tenían que ofrecer sacrificios no sólo por el pueblo, sino también por sus propios pecados.

          En cambio, Jesús, que se acercó como nadie al que es en verdad Santo y nos abrió el acceso a Dios, Nuestro Padre, está investido de una santidad subjetiva y objetiva sin mengua de ninguna clase; es perfecto como perfecto es también el sacerdocio que ejerce; ni tiene pecado ni hay en él nada inconveniente o impuro, pues está elevado por encima del cielo. Cristo, que no conoció pecado, alcanza de una sola vez el perdón para todos los pecadores. No tuvo necesidad de ofrecer muchos sacrificios, pues su sacrificio es perfecto.

          En la plenitud de su sacerdocio, Cristo es a la vez sacerdote y víctima. Pero no por sus pecados, sino por el pecado del mundo. Mientras la Ley establecía como sacerdotes a hombres pecadores y ordenaba muchos sacrificios, siempre insuficientes, la Promesa se cumple en Jesucristo, el único sacerdote verdadero y perfecto. Jesucristo es el sacerdote eterno que ofrece el sacrificio eterno, válido para siempre.

          El sacerdocio de Cristo es eterno, dura siempre. La muerte imponía a los descendientes de Aarón la necesidad de multiplicarse, lo cual suponía una imperfección imposible de remediar. En cambio, como la muerte ya no tiene poder sobre Cristo, permanece para siempre y ejerce un sacerdocio "exclusivo". Puede salvar definitiva y perennemente a los hombres y unirlos a Dios; vive para interceder por nosotros y su intercesión es eterna, porque deriva del sacrificio que consumó una vez por todas en el calvario.

          Nadie como Cristo Glorioso para interceder por los hombres con plena autoridad, porque nadie como él es santo, con una santidad interior, religiosa y moral consumadas. Las palabras del juramento de Dios consagraron al Hijo "perfecto para siempre". Dios lo consagró; el Hijo aprendió a obedecer; es un sumo sacerdote perfecto.

          El sacerdocio de Cristo en Hebreos es su mediación, Cristo une a los hombres con Dios y a Dios con los hombres. En eso, sólo en eso, consiste lo principal de su sacerdocio. Nada de ritos, ni sacramentos, ni cosas parecidas.

          La lectura del Santo Evangelio según San Marcos (12,28-34) pone en consideración la respuesta que da Jesucristo sobre la prioridad e importancia de los mandamientos.

          El texto de hoy nos sitúa en Jerusalén y en el Templo, espacio en el que sucede esta conversación con un jurista, favorablemente impresionado por Jesús. Entre el jurista y Jesús existe coincidencia total de pensamiento. Frente a la redacción de San Mateo (22,34-40), este letrado no se presenta con ánimo de disputa, sino para hacer a Jesús una auténtica pregunta. En las escuelas rabínicas se distinguía entre mandamientos "graves" y "leves". Por otra parte, se contaban hasta 248 preceptos positivos y 365 prohibiciones legales. Así que estaba perfectamente justificado que los rabinos investigaran cuál de todos estos mandamientos era realmente importante, cuál era el primero y principal y como el resumen de todos.

          Jesús responde citando al pie de la letra el pasaje del Dt 6,4 (cfr. primera lectura), pero añade inmediatamente el mandamiento del amor al prójimo, que en el A.T. se halla en otro contexto (Lv 19,18). Para Jesús ambos mandamientos son uno solo: "No hay mandamiento mayor que éstos". Y es que no se puede amar a Dios sin amar al prójimo (cfr. 1 Jn 4,20). En este mandamiento del amor se funda la única piedad verdadera.

          Así lo reconoce el letrado que le ha hecho la pregunta, por eso subraya que cumplir este mandamiento vale más que "todos los holocaustos y sacrificios". Los judíos no pretendían, claro está, una religión sin exigencias morales y veían que entre el mandamiento primero del amor a Dios y el precepto de amar al prójimo existía una conexión necesaria. Incluso entendían que el amor al prójimo fuera como un resumen de la Ley; así, por ejemplo, se atribuye al rabino Hillel esta sentencia: "No hagas al otro lo que no deseas para ti. Esto es toda la Ley. El resto es interpretación". Con todo, no estaba claro en las escuelas rabínicas quién debía ser tratado como prójimo (cfr. Lc 10, 29-37) y, en general, creían que el prójimo era solamente el paisano, pero no el extranjero. Por otra parte, la conexión entre los deberes religiosos para con Dios y las obligaciones morales para con el prójimo se entendían a veces de un modo muy extrínseco: la "justicia" consistía sobre todo en el cumplimiento de las prescripciones cultuales y el amor al prójimo quedaba reducido a la limosna, en caso de conflicto prevalecía el culto sobre la atención de las necesidades del prójimo, así, en la parábola del buen samaritano los sacerdotes y levitas pasan de largo porque temían contraer una impureza ritual, tocando al que creían un cadáver, que les inhabilitaría para dar culto a Dios. Jesús reúne ambos mandamientos en uno solo, el del amor, de suerte que el verdadero culto no puede separarse ya de la atención a las necesidades ajenas y enseña que el prójimo es cualquier necesitado que encontremos en nuestro camino; en esta misma línea, Santiago afirmará rotundamente que "la religión pura e intachable a los ojos de Dios" es cuidar del prójimo en sus necesidades (Sant 1,27).

          Una recopilación de antiguas tradiciones judías relata la historia de un gentil que quería convertirse a la fe judía a condición de que la totalidad de esa fe le fuera explicada en el tiempo que él pudiera resistir parado sobre un sólo pie. El rabino-Hillel aceptó el reto y le dijo: "No hagas a tu prójimo aquello que odiarías que te lo hicieran a ti mismo. Esta es la totalidad de la Torà (Ley). El resto no son sino comentarios. Ve y estudia". La historia ilustra la necesidad de encontrar un principio ordenador que de alguna manera articulara y diera vida a la múltiple variedad de las 613 prescripciones contabilizadas en la Torá.

          A primera vista, ésta parece ser también la intención del texto de hoy. El especialista judío en Torá, esto es, el letrado o jurista, pregunta a Jesús por la quinta esencia de la voluntad de Dios. Sin embargo, por el contexto, parece que San Marcos intenta mostrar otra problemática diferente, es que, hasta ahora, ha manifestado que el Reino de Dios es una realidad abierta a todos, no sólo a los judíos y que esta realidad pasa por la muerte-resurrección de Jesús; la estancia de Jesús en Jerusalén es para Marcos algo más que un hecho histórico: representa el momento culminante de la llegada del Reino de Dios, precisamente por ser en Jerusalén donde Jesús muere y resucita.

          Las conversaciones anteriores mantenidas con los letrados han podido producir la impresión de que entre judíos y cristianos no hay posibilidad de entendimiento; sin embargo, la de hoy niega y contrarresta esa impresión, hoy están de acuerdo: el descubrimiento de Dios provoca una reacción-respuesta de amor a ese Dios descubierto y de amor a los demás, a la vez que relativiza el sistema cultual y nacionalista del Templo; por ello, el especialista judío está preparado para comprender que el Reino de Dios pasa por la muerte-resurrección del Enviado de Dios, pero, sobre todo, está preparado para recorrer también él ese camino de muerte-resurrección; al respecto hay que recordar que Reino de Dios y salvación son realidades diferentes, que no se deben intercambiar ni confundir. En el evangelio de Marcos Reino de Dios es el camino de muerte y resurrección recorrido por Jesús y que está abierto a todos (Cf. Mc 10,17-30).

          Jesús elogia a este judío fiel, por saber dar al amor el primer lugar y lo considera cercano al Reino; esto invita a matizar los criterios y, sobre todo, recuerda a los cristianos que ellos no tienen el monopolio del Reino. Por caminos inesperados, se acercan otros, que se había pensado, estaban lejos. El cristiano tiene que regirse por la ley del amor; el amor de Dios revelado en Jesús, liberando del yugo de la ley, centra la vida en el amor desinteresado; debe amar a Dios y a los hombres, con la encarnación de Cristo, Dios se ha hecho el más pequeño de los hermanos.

                                                                       Camilo Valverde Mudarra

En aquel tiempo Jesús a la multitud le decía: ¡Cuidado con los letrados! Les encanta pasearse con amplio ropaje y que les hagan reverencias en la plaza, buscan los asientos de honor en las sinagogas y los primeros puestos en los banquetes; y devoran los bienes de las viudas con pretexto de largos rezos. Esos recibirán una sentencia más rigurosa.

Estando Jesús sentado enfrente del cepillo del templo, observaba a la gente que iba echando dinero: muchos ricos echaban en cantidad; se acercó una viuda pobre y echó dos reales. Llamando a sus discípulos les dijo: Os aseguro que esa pobre viuda ha echado en el cepillo más que nadie. Porque los demás han echado de lo que les sobra, pero ésta, que pasa necesidad, ha echado todo lo que tenía para vivir.

La primera lectura del libro del libro de Reyes presenta, durante la crisis del siglo sexto a. C., a Elías como enviado de Dios para amonestar al pueblo; en este capítulo 17, no sintiéndose seguro en su propia patria, tiene que tomar el camino del exilio. No hay nadie de su pueblo que le ayude, sólo una viuda, pagana y pobre, comparte con él lo poco que le queda. El texto subraya que Dios, presente en la historia humana, puede salvar en las ocasiones más difíciles por medio de instrumentos débiles e inesperados. Cuando Israel no responde, Yahvé acude a los paganos.

En la historia del libro de los Reyes el reinado de Acab o Ajab representa un paso adelante en la perversión de los soberanos que acumulaban la indignación del Señor sobre el pueblo de Israel. Ajab, rey de Israel (875-854), se casó con Jezabel, hija de Ittobal, rey de Tiro y Sidón y sacerdote de Astarté (1 Re 16, 31). Y así vino a caer Israel bajo la influencia cultural y religiosa de los fenicios. La realeza de Israel del Norte tenía su origen en la oposición al reinado paganizante de Salomón, organizado sobre modelos de inspiración fenicia y egipcia, no sorprende que tome el poder la dinastía de Omrí, más paganizante todavía que Salomón. Los profetas de Yahvé fueron sus víctimas incómodas por ser incorruptibles, por la fidelidad a su Dios y por su respeto a los derechos del pueblo. Frente a este poder, Elías se levanta solo, humanamente indefenso, pero con toda la fuerza de la palabra de Dios y de la fe. Los episodios de su vida, adornados por la leyenda popular, están llenos de sentido. El rey lo persigue, y, en este duelo, tras sufrimiento y desamparo, el profeta triunfará. Así lo decía Jesús cuando veía en los sufrimientos de Elías un anuncio de los de Juan Bautista y de sí mismo (Mt 17,11-13). Esta es también la condición de los cristianos frente a los poderes paganos de todos los tiempos.

Los relatos sobre Elías vienen a suscitar la conciencia de los que viven un tiempo de crisis y, a la vez, afirmar que Dios actúa en la historia. La viuda de Sarepta, una pequeña población situada al sur de Sidón (Fenicia), pertenece al Señor de Israel; su situación económica y la de su hijo es extrema: se preparan para la última comida antes de recibir la muerte. El profeta exige un acto de fe radical y un acto de caridad extrema; ellos le dan lo único que tienen. La reacción humana lógica sería el despedir a Elías. La fe de esta mujer y el don de lo poco que tiene obran el milagro: la viuda y su hijo encontrarán el alimento diario a pesar de la gran sequía. Elías es el profeta de Dios y su palabra se cumple: “la orza de harina no se vaciará, la alcuza de aceite no se agotará...” Esta actitud heroica será recordada por Jesús en Lc. 4, 24. La mujer acepta, hace la apuesta y arriesga todo lo que tiene; cree en la palabra de Dios y recibe al profeta que la anuncia. Dios premia la hospitalidad de esta pobre viuda y manifiesta que es el único Dios que puede salvar precisamente en el país de donde había salido el paganismo que imperaba en Israel. Siglos más tarde, Jesús recordará con amor el gesto de esta mujer extranjera que fue preferida por Dios por encima de todas las viudas de Israel (Lc 4, 25 s).

Tras la figura del profeta, actúa el propio Dios. El hombre de hoy ve en el mundo, de manera clara, no la huella de Dios, sino la impronta del hombre; los éxitos técnicos le fascinan y ante su fracaso no se siente llamado a orar y pedir la ayuda de Dios, sino a redoblar su compromiso y esfuerzo con los ídolos. Esta problemática teológica no es algo pasajero, sino fruto de la actitud fundamental del pensamiento moderno. Se habla de ausencia de Dios, pero, fundamentalmente, Dios es el Señor de la historia, que permanece en el misterio y con frecuencia es difícil descubrir sus huellas, porque, además de la historia, hay otros factores: la libertad del hombre y el poder del mal que esconden los rasgos de Dios, pero no por eso deja de actuar en la historia.

El gran defensor de la fe en el Dios de Israel es el profeta Elías, para Elías sólo el Dios de Israel puede cuidar y salvar al hombre; sólo a Dios se le debe rendir culto y adoración, sólo en la obediencia a la palabra profética será posible la continuidad de la verdadera historia del pueblo.

La segunda lectura de la carta a los Hebreos (9,24-28), versa sobre el sacerdocio de Cristo como algo distinto y superior al sacerdocio del A.T. La obra de los hombres es muy diferente a la de Dios; el templo de Jerusalén, construido por los hombres, es una pálida imagen del verdadero templo de Dios; el sacerdocio de Cristo es distinto y muy superior a cualquier otro sacerdocio. Pues sólo Cristo penetra en el cielo y oficia delante del mismo Dios. Cristo, mediador de la Nueva Alianza, es el camino eficaz para hacer que el hombre tenga acceso a Dios y alcance la verdadera comunión con Dios.

Y si Dios recibe a Cristo en su propia casa y Cristo intercede por nosotros, es claro que Dios no es ya para los hombres inaccesible. Por Cristo, que es nuestro mediador, tenemos abierto el acceso a la casa del Padre.

Con todas estas imágenes tomadas del culto y de la vida religiosa, el autor indica, que, por medio de Jesucristo, Dios se reconcilia con los hombres y los hombres entran en una nueva relación con Dios. El Altísimo es ahora Nuestro Padre, Dios se acerca a los hombres y los hombres son hijos de Dios por Jesucristo. La Nueva Alianza de la que Cristo es mediador es una alianza eterna, no solo por interminable, sino porque pertenece a la eternidad del santuario celestial, única realidad. El que se ofrece a sí mismo no puede ofrecerse más que una sola vez, pues lo da todo de una vez por todas; en cambio, el que ofrece "sangre ajena" no acaba nunca de hacer sacrificios. Por otra parte, el que ofrece sangre ajena no compromete su persona inmediatamente en el sacrificio y puede caer con facilidad en un ritualismo vacío. Este fue el caso del sacerdote antiguo.

Cristo se ofrece a sí mismo, una sola vez y de verdad. "Cristo se ha ofrecido una sola vez para quitar los pecados de todos. La segunda vez aparecerá sin ninguna relación al pecado, para salvar definitivamente a los que lo esperan". Cristo vendrá otra vez a introducir a su pueblo en el gozo definitivo y eterno de los bienes que su sacrificio nos proporciona. Por eso el sacrificio de Cristo es más que suficiente para acabar con el pecado y constituye el momento culminante de toda la historia; él confirma y ratifica la voluntad de Dios con su propia muerte; es el testador y el ejecutor del testamento; es también la víctima sacrificial que era necesaria en toda alianza en orden a confirmarla. Víctima sacrificial de la alianza, mediador y garante de la misma.

Así pues, la misa no es una repetición del único sacrificio de Cristo, sino más bien su actualización, su representación; es el mismo sacrificio de Cristo hecho presente en la fe y para la fe de la Iglesia; de modo que los cristianos podemos asociarnos al sacrificio de Cristo, de comprometernos con él en su entrega a Dios por todos los hombres. Esta ofrenda única y de valor infinito del sacrificio de Cristo no significa que la celebración eucarística no sea un verdadero sacrificio. La voluntad del propio Cristo es que lo ofrezcamos "en memoria suya", cosa que no quiere decir "como un recuerdo espiritual", sino actualizando el único sacrificio que él ofreció.

Dios ha establecido que el hombre muera una sola vez. Esto da seriedad a nuestras vidas y nos carga de responsabilidad. El que hace de su vida una entrega a Dios y a los hijos de Dios, un sacrificio, no puede dar más de sí y no se le va a pedir más. Pero el que no entrega su vida la pierde sin que pueda recuperarla. También Cristo murió una sola vez, como todos los hombres, y Cristo cumplió de una vez por todas, haciendo de su vida un único sacrificio válido para siempre. Y así alcanzó el perdón para todos los hombres que creen en él; creer en Jesucristo es vivir y morir como Jesucristo. En nuestra vida, hemos de ir venciendo todo pecado y egoísmo en nuestro corazón; desechar todo lo que pertenece al tiempo, lo caduco y pasajero, lo que queda aún del hombre viejo en cada cristiano. Jesús no volverá para comenzar de nuevo, esto es, para volver a morir y alcanzar otra vez el perdón. Jesús volverá, para salvar definitivamente a cuantos han creído en el perdón que ya nos ha sido concedido.

La lectura del Santo Evangelio según San Marcos (12,38-44) relata dos escenas de los últimos días de la vida de Jesús, en Jerusalén, que, aquí presentadas unidas y haciendo referencia a las viudas, tienen un cierto sentido de resumen de aspectos importantes de la enseñanza y de la actuación de Jesús.

La primera escena refleja la conocida tensión que hubo entre Jesús y los escribas, probablemente amplificada en las polémicas y los duros enfrentamientos entre la primera comunidad cristiana y el judaísmo. Jesús desaprueba y rechaza en la actuación de los escribas y letrados, el que exhiban su conocimiento de la voluntad de Dios y su piedad; son hombres de muchas leyes y largos rezos, pero, explotadores sin escrúpulo de las pobres viudas; haciendo ostentación de su saber y de su piedad, con sus ropajes y asientos en las sinagogas, deslumbran a la gente sencilla de la que se lucran, estafan y enorgullecen y desprecian a los demás, porque, en definitiva, el extremo peor de todo esto es que algunos se aprovechan de ello y actúan contra aquellos que Dios más ama, los pobres. Por eso Jesús denuncia el engaño y abre los ojos a los incautos.

La segunda escena viene a resumir lo que Dios valora de la conducta humana. Acabada su enseñanza, el Maestro se marcha al atrio de las mujeres, en una de cuyas salas, la "sala del tesoro", había trece cepillos en donde se recogían las limosnas para el culto. Jesús observa en silencio el comportamiento de la gente, ve que algunos ricos echan grandes cantidades haciendo ostentación, Jesús no se deja impresionar. En cambio, se conmueve al ver pasar a una pobre viuda que sólo echa dos reales. Jesús observa y valora lo que da la viuda pobre; sobre todo, por el hecho de que aquella viuda "ha echado más que nadie", porque ha dado algo que era muy importante para ella, a diferencia de los ricos que daban de lo que les sobraba. Entonces llama a sus discípulos y comenta elogiosamente la conducta de la pobre viuda, pues ella ha echado todo lo que tenía para vivir, mientras los otros han tirado en el cepillo de lo que les sobra. Los que dan aquello que les sobra dan sólo dinero, incluso hacen a veces negocio con sus limosnas, pero, si uno da lo que le hace falta, da su medio de vida, esto es, da la vida. El verdadero sacrificio agradable a Dios no consiste en dar lo que tenemos, sino en dar nuestras propias vidas.

Actuando de esta manera y a semejanza de lo que hizo la viuda de la primera lectura, aquella mujer ha mostrado confiar absolutamente en Dios y ponerse totalmente en sus manos. Es lo mismo que Jesús hará en Getsemaní: aceptar la voluntad de Dios, confiando absolutamente en Él y poniéndose totalmente en sus manos. La ofrenda de la viuda es el cumplimiento del primer mandamiento; la viuda deja a Dios la preocupación de la vida; hace una elección clara entre Dios y la riqueza, porque confiar en Dios y amar a los hermanos es más importante que todas las cuestiones de dinero. Es el criterio fundamental para la vida de los discípulos de Jesús; es llegar a vivir libre en el reino de Dios. La viuda no pide ni espera ningún milagro, ni se contenta con recitar el primer mandamiento, sino que lo vive y lo practica; no sólo está cerca del reino (Mc 12,34), sino que está dentro; lo importante no es dar mucho o poco, sino darse a sí mismo. Jesús es el que lo da todo y se da a sí mismo; se ha entregado a sí mismo por los hombres.

La importancia de esta perícopa está en la toma de posición de Jesús frente a los representantes de la teología oficial de la sinagoga de Jerusalén. La parábola ataca la vanidad, la ambición y la descarada explotación que los escribas hacen de los socialmente débiles. Se hacen pagar las enseñanzas y oraciones. Marcos ofrece un cuadro a base de los contrastes entre Jesús y los escribas y fariseos; a la actuación interesada de los fariseos opone la actitud de la viuda que da todo lo que tiene y demuestra su total confianza en Dios.

                                                                  Camilo Valverde Mudarra

En aquel tiempo, al salir Jesús de Jericó con sus discípulos y bastante gente, el ciego Bartimeo, hijo de Timeo, estaba sentado al borde del camino pidiendo limosna. Al oír que era Jesús Nazareno, empezó a gritar: Hijo de David, ten compasión de mí. Muchos le regañaban para que se callara. Pero él gritaba más: Hijo de David, ten compasión de mí.

Jesús se detuvo y dijo: Llamadlo. Llamaron al ciego diciéndole: Ánimo, levántate que te llama. Soltó el manto, dio un salto y se acercó a Jesús. Jesús le dijo: ¿Qué quieres que haga por ti? El ciego le contestó: Maestro, que pueda ver. Jesús le dijo: Anda, tu fe te ha curado. Y al momento recobró la vista y lo seguía por el camino.

La primera lectura del libro del libro de Jeremías anuncia la alegría del retorno, expresada mediante unos versículos tomados en parte del salmo que se lee hoy.

Este oráculo se sitúa probablemente en los inicios del ministerio de Jeremías, cuando el reino de Judá aún no ha sido derrotado y sólo se encuentra en el exilio el reino del norte, llamado aquí "Israel" y "Efraín". Jeremías considera que el reino del norte, destruido por Asiria el año 721 y con sus habitantes deportados, ha sido ya purificado y, por tanto, pronto podrán volver a su tierra. Los capítulos 30 y 31 del libro de Jeremías forman una composición literaria referente a la salvación de Israel. Al morir Assurbanipal, el año 631, renace la esperanza de los desterrados que ven desmoronarse el poder de los asirios. Jeremías vive esa esperanza y anuncia la repatriación de los exiliados, el restablecimiento de la unidad nacional y la renovación de la Alianza.

Un pueblo desterrado y disperso puede muy bien entender la salvación en términos de reunión y retorno a la patria querida. La invitación al gozo por el retorno de Jacob, por la repatriación de los hijos de Jacob, es como una "monición litúrgica" festiva que canta las alabanzas de Yahvé. Todos los congregados en esta asamblea deben saludar con júbilo al pueblo que ha sido salvado y distinguido por Yahvé (cfr. Ex 4,22 y Jer 31,9). Enlazando con el himno de la asamblea, Yahvé toma la palabra y confirma su promesa de reunir a los dispersos y conducir a los desterrados, en un segundo éxodo, hacia la tierra que abandonaron. Los que marcharon llorando a su destierro, volverán llenos de alegría, y hasta la tierra se alegrará con su regreso. La profecía termina descubriendo el corazón de Dios, de donde procede toda iniciativa de salvación. Israel ha de comprender que Dios, a pesar de todo, sigue siendo como un padre.

Y, porque la palabra de Yahvé es verdadera y no defrauda, el profeta la da por cumplida e invita a la asamblea a celebrar lo que aún está por venir; en el horizonte abierto, el profeta ve venir ya una gran multitud que peregrina hacia Jerusalén, dando gracias a Dios y celebrando su liberación; la caravana de exiliados que el profeta proclama regresando de Asiria, llamada aquí "país del Norte" y "extremo de la tierra", tiene un lugar prominente para la gente débil, los "ciegos, cojos, preñadas y paridas"...: ¡la obra amorosa y salvadora del Dios que se presenta como "un padre para Israel" queda resaltada mediante la liberación de los más desvalidos! Es el buen pastor que cuida de los que van a la zaga y se preocupa de que nadie se quede en el camino. La acción sanadora de Jesucristo en el Evangelio será, por consiguiente, la realización práctica de estos oráculos proféticos.

El pueblo de Dios es una falange de hombres que sufren y lloran, seres humanos que sienten en su carne el desgarro fiero de la tristeza, del abandono, de la miseria económica, y la liberación que esperan no es ningún sueño ideal y alienante, sino el cambio del llanto en consuelo, del luto en baile con panderos en corros, del camino tortuoso por causa de la miseria a la vía llana y sin tropiezos..., del egoísmo cerrado del corazón humano a la apertura dadivosa a los demás.

La segunda lectura de la carta a los Hebreos (5,1-6), explica en qué consiste el sacerdocio de Cristo y su dignidad. Establece un paralelismo del sacerdocio de Cristo con el de los sacerdotes del A.T., pero destacando la excelencia del primero; destaca dos rasgos fundamentales, uno es la solidaridad con el pueblo, del que surge el sacerdote y al que representa ante Dios; otro, la vocación que ha de recibir de Dios. El sacerdote será tanto más idóneo para su misión, cuanto más comprensivo se halle con las miserias ajenas. La experiencia de sus propias debilidades, que le envuelven como un vestido, le ayudará a mantener el recuerdo de su propio origen y a no distanciarse del pueblo. Esto le hará comprensivo; no obstante, su comprensión no deberá ir más allá de lo que vaya la ignorancia y la debilidad de los hombres, pues Dios, que perdona siempre a los débiles y descarriados (Lv 4,21.22.27; 5,24), resiste a los soberbios y no perdona a los que pecan "con mano alzada" (Num 1,30s), que deben ser excluidos de la comunidad.

El sacerdote del A.T. que era pecador como todos los hombres, ofrecía sacrificios por los pecados del pueblo y por sus propios pecado. En cambio, Jesús se hizo solidario con todos los hombres por amor, pues él no cometió pecado y se ofreció a sí mismo por los pecados ajenos. La vocación, es un honor inarrogable, nadie lo puede tener, si no ha sido llamado por Dios. Así, Dios llamó a Aarón y a sus descendientes al sacerdocio (Ex. 28,1; Lev 8,2); y también Jesús fue llamado por Dios, pero no como Aarón; cuando llegó la plenitud de los tiempos, Dios llamó de una vez por todas a su propio Hijo, nacido de la Virgen María, lo que prueba el autor con dos textos: que Jesús es el Hijo de Dios, con el Sal 2,7 (cfr. Hebr. 1,5); y su vocación con el Sal 110,4.

La alusión al sacerdocio de Melquisedec ilustra, de una parte, que el sacerdocio de Cristo no está en la línea del sacerdocio de Aarón y, de otra, que Cristo es también rey como Melquisedec; por tanto, el sacerdocio de Cristo aparece como algo único e incomparable. Nadie puede ser sacerdote como Cristo, que es el Mediador insustituible. Sin embargo, los que son sacerdotes en la iglesia deben imitar el sacerdocio de Cristo sobre todo en lo que respecta a la solidaridad con los hombres.

En nuestros tiempos, es justo y digno, por estar en el olvido, reflexionar sobre un texto que proclama una teología del sacerdocio; el sacerdocio del Nuevo Testamento es radicalmente diferente al del Antiguo, por ser nuevo, gracias al nuevo Mediador, Cristo; de hecho, es el único sacerdote que no ha de repetir varias veces su sacrificio, dado que es a la vez oferente y víctima, ofrece una sola vez su sacrificio, que es definitivo; el sacerdocio de la ordenación, lo mismo que el del bautismo, son participación en grados diferentes de este único sacerdocio, y el de los ordenados se distingue esencialmente por su poder, que concede el Espíritu, de actualizar los misterios pasados.

El sacerdote es el que goza de la proximidad con Dios, el que hace conocer al pueblo cuál es la voluntad del Señor y el que ofrece sacrificios por sus pecados y los de todo el pueblo; se puede decir, pues, que Jesucristo es el gran sacerdote, elegido por Dios, para ofrecer un único sacrificio que restaurara definitivamente las relaciones de los hombres con Dios.

La lectura del Santo Evangelio según San Marcos (10,46-52) trata sobre la curación de Bartimeo, el ciego de Jericó.

Jesús sube por última vez a Jerusalén, saliendo de Galilea y, marchando por la orilla oriental del Jordán pasa por Jericó, ciudad, que dista unos 30 km de Jerusalén; allí, realiza el último milagro que narran los sinópticos. El texto de Marcos es, también en este caso, el que nos ofrece una narración más viva y cercana a lo acaecido. Marcos rompe con algo que había sido habitual en los relatos de curación: Jesús no aparta al ciego de entre la muchedumbre, por el contrario, es Jesús quien pide a la gente que vaya a buscarlo.

Más aún, en diálogo público con el ciego, Jesús le pregunta qué desea, a lo que, públicamente accede. Este diálogo con iniciativa de Jesús es otra novedad en los relatos de curación de Marcos, gracias a ese diálogo Marcos consigue que se nos queden bien grabadas dos frases: ¡Maestro, que pueda ver! ¡Anda, tu fe te ha curado! Y Marcos no termina el relato con el encargo de guardar silencio, al que también nos tenía habituados; tras el imperativo ¡anda! se escondía una invitación al seguimiento en el camino, el camino concreto hacia Jerusalén, hacia la cruz y la resurrección; el relato está elaborado sobre esa visión del camino.

Bartimeo, echado al borde del camino, por el rumor de la gente se da cuenta que viene Jesús y que ha llegado su gran oportunidad. Entonces se pone a gritar llamando a Jesús Hijo de David, que era el nombre o título con que el pueblo designaba al Mesías Prometido. De este Mesías se esperaba la salvación nacional y el cumplimiento de todas las promesas que Dios hiciera a Israel (cfr. 11,10) y que curara a los ciegos. Bartimeo llama a Jesús "Rabbuni", "Maestro mío", es un título menos frecuente y más honorífico que "Rabbi"y también expresa el gran respeto que le merece aquél a quien ha reconocido como Mesías.

Jesús le concede, por su fe, la gracia que le ha pedido y él seguirá a Jesús "glorificando a Dios" (Lc 18,43). La confesión de este ciego, que ha aclamado a Jesús como Hijo de David, ha desvelado públicamente el misterio mesiánico del Profeta de Nazaret. Pronto será todo el pueblo el que aclame a Jesús en Jerusalén y le salude como Mesías, como el que viene en nombre del Señor. Pues ha llegado el momento en el que, si callan los discípulos de Jesús, "gritarán las piedras" (Lc 19,30).

La historia exegética muestra que nos hallamos ante un texto simbólico: Jericó es la tierra; el ciego, la humanidad irredenta; las gentes que impiden los gritos del ciego, las fuerzas que distraen del cristianismo; el camino a Jerusalén, el camino al mundo celeste.

La iniciación en la fe comienza de entrada con una manifestación de Jesús en la vida del hombre: es necesario que Cristo "pase por allí" (Mt 20,30); y esa manifestación es misteriosa, el ciego, que representa aquí al hombre por el camino de la fe, no ve a Jesús; sólo, presiente su presencia en los acontecimientos, y él  expresa ya su fe gritando, llamando y poniéndose a disposición de la iniciativa salvífica de Dios. Esta apertura a Dios es puesta inmediatamente en tela de juicio por el mundo que le rodea, y necesita todo su empuje vital para mantener su decisión de apertura a Dios; él se encuentra entonces con que es objeto de la atención de alguien que le muestra el llamamiento de Dios, que lo invita y lo anima a convertirse: a "levantarse" o resucitar y "desprenderse de su manto", el despojarse del hombre viejo.

Ahora, en esa disposición, es cuando se inicia el diálogo final: ¿Qué quieres...? Se trata del compromiso definitivo, expresado en forma de pregunta y de respuesta con el fin de dejar bien clara la libertad total de las dos partes contratantes de la Alianza. Finalmente, le es devuelta la vista al ciego como una visión de la fe, que le obliga inmediatamente "a seguir" a Cristo "por el camino". La curación se produce sólo por el poder de la palabra de Jesús, sus palabras finales hablan de salvación. El ciego es realmente el testigo perfecto del paso de la carne al espíritu, del egoísmo a la misión. La fe no ha conducido a Bartimeo sólo a recobrar la vista, sino a la adhesión personal y al seguimiento de Jesús "por el camino". Sigue a Jesús hacia Jerusalén y a la muerte: ésta es la verdadera salvación.

Visto en la perspectiva global del evangelio de Marcos, este episodio es enormemente realista y desgarrador. Muchos son los que acompañan a Jesús pero sólo un ciego sentado al borde del camino pidiendo limosna es capaz de ver a Jesús y seguirlo. Un ciego, es decir, un hombre con capacidad de asombro, de admiración, de aceptación, de disponibilidad; un hombre que todo lo espera sin exigir nada.

Hoy, se nos hace saber que el Reino de Dios está abierto a todos y que es un camino que pasa por la muerte y la resurrección y se nos invita a llamar: ¡Maestro, que pueda ver! Nos invita a pedir una visión muy concreta: la del camino a Jerusalén, a ver ese camino para seguirlo! Esto es a lo que Marcos llama tener fe y todo es posible para el que tiene fe (Mc 9,23).

                                                      Camilo Valverde Mudarra

En aquel tiempo se acercaron a Jesús los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, y le pidieron que les concediera el sentarse en tu gloria uno a tu derecha y otro a tu izquierda. Jesús replicó: No sabéis lo que pedís, ¿sois capaces de beber el cáliz que yo he de beber, o de bautizaros con el bautismo con que yo me voy a bautizar? Contestaron: Lo somos. Jesús les dijo: El cáliz que yo voy a beber lo beberéis, y os bautizaréis con el bautismo con que yo me voy a bautizar, pero el sentarse a mi derecha o a mi izquierda no me toca a mí concederlo; está ya reservado.

Los otros diez, al oír aquello, se indignaron contra Santiago y Juan. Jesús, reuniendo a los Doce, les dijo: Sabéis que los que son reconocidos como jefes de los pueblos los tiranizan, y que los grandes los oprimen. Vosotros nada de eso: el que quiera ser grande, sea vuestro servidor; y el que quiera ser primero, sea esclavo de todos. Porque el Hijo del Hombre no ha venido para que le sirvan, sino para servir y dar su vida en rescate por todos.

La primera lectura del libro del libro de Isaías nos aporta hoy un fragmento del final del Cuarto Cántico del Siervo de Yahvé (53,10-11), que pertenece a la obra del "Segundo Isaías". Es uno de los textos culminantes de la revelación veterotestamentaria, la interpretación de la historia de Israel como expiación vicaria y redentiva del Resto, misterio de amor sacrificado; algo tan inaudito que, de hecho, nunca más volveremos a leerlo y oírlo en todo el A.T. 

Estos versículos apuntan la inocencia-condena-glorificación del Siervo tras su gran humillación. De antemano, el cántico anuncia el éxito del Siervo por su docilidad al Señor (52,13-15); los que antes se espantaron, al contemplar su figura rota y maltrecha, ahora permanecen en silencio en señal de admiración. En el cuerpo del poema, se habla del nacimiento, sufrimiento, muerte, sepultura y glorificación del siervo; su nacimiento y crecimiento es oscuro como raíz en tierra árida; desfigurado por el dolor es considerado como algo insignificante y la sociedad le da de lado, lo condena al ostracismo. Las cicatrices del justo tienen un valor curativo; una condena injusta lo lleva a la sepultura, y paradójicamente, se reconoce su inocencia después de su muerte. Unos hechos históricos, no unas teorías, a través de los cuales llegó la salvación, liberación y redención a judíos y gentiles mediante los sufrimientos del Siervo de Yahvé, despreciado y abandonado de los hombres, familiarizado con el dolor y víctima de las injusticias.

La muerte del Siervo no ha sido inútil; su sufrimiento y castigo lo conducen al éxito; su dolor nos ha reconciliado con Dios a todos los niveles, la muerte nunca es el final, sino prenda de salvación para todos los pecadores; el siervo de Yahvé ha elegido voluntariamente cargar con los pecados; él "aunque no había cometido crímenes ni hubo engaño en su boca", es la víctima expiatoria (Lv. 4); rompe el esquema tradicional de la justicia divina; en la Biblia, hasta ese momento, el que la hacía, la venía pagando; no obstante, el profeta descubre que tal vez, no sea así y revela en su oráculo un nuevo hecho: el sufrimiento tiene un valor salvador, no es sólo castigo, sino que puede ser salud y, lo que es más notable, salud para los demás. Eso sí, tiene que sufrir el justo, y pues el injusto, el impío, al sufrir, paga, el justo, con el sufrimiento, salva. Es la fe universal de la humanidad en la glorificación triunfal del Siervo de Yahvé; pensamos en el sentido de este Siervo, que adquiere plenas dimensiones en Cristo, miembro eminente de la comunidad de salvados, de los Pobres de Israel, del Resto, de los Fieles. "¿Quién creerá lo que hemos visto y oído?".

Pedir al texto una afirmación sobre la resurrección es excesivo; cierto que el profeta presenta al Siervo superviviente y reivindicando sus derechos, pero la descripción de una vida plena no supone la vida eterna, sino la afirmación de que el Siervo ha obtenido la fecundidad, longevidad, prosperidad y, en último término, abundancia. Así pues, vemos que debilidad y fuerza, inocencia y persecución, sufrimiento y paciencia, humillación y exaltación, constituyen una parte importante de la vida de Jesús; el desfigurado en su pasión y muerte en la cruz es reconocido como el justo (Hech 3,13s). Su silencio impresiona a Pilatos; es humillado y acepta la humillación; después de muerto, el centurión reconocerá su inocencia. Dios lo exaltará a su derecha y le dará en herencia una multitud inmensa entre la que nosotros nos contamos. El secreto del triunfo para el justo radica, en que su vida es servicio para los demás, y no su propio éxito (Mc. 10,45).

El Señor da ahora muchedumbres en descendencia a su Siervo Paciente; es que el pasado y presente juegan en manos del profeta, la vida, muerte y revivificación del Siervo han sido el único modo de aplacar a Dios y satisfacerlo por los pecados de judíos y gentiles. Echado en manos de Yahvé, el Siervo ha conseguido cumplir la promesa abrahámica de vida perenne expresada en fecundidad. Jesucristo es nuestro Salvador, el Siervo Paciente, que, con su vida, muerte y resurrección expió todos nuestros pecados. Sólo en Él hemos sido justificados.

La segunda lectura de la carta a los Hebreos (4,14-16), tras haber anunciado que hemos recibido la salvación por la mediación sacerdotal de Jesucristo, nos exhorta a permanecer en la "confesión de la fe". Es posible que se refiera a un símbolo de la fe recitado en la liturgia bautismal y conocido muy bien por aquellos cristianos; y, aunque no conocemos exactamente la forma de este credo primitivo, sabemos que en él se confesaba que Jesús es el Señor y el mismo Hijo de Dios.

Siendo Jesús el Hijo de Dios, el único Hijo, y, por otra parte, uno de nosotros y solidario con todos los hombres, es Mediador y nuestro sumo sacerdote; su sacerdocio es "grande" y superior al de los sacerdotes del A.T.; si éstos penetraban una vez al año en el "santo de los santos", Jesús, atravesando el cielo, llegó de una vez por todas a la inmediata presencia del Altísimo; Jesús es el verdadero pontífice que tiende el puente entre las dos orillas, entre Dios y los hombres, en él y por él hemos sido reconciliados con Dios. Pero, su altura y su dignidad supremas, como hijo de Dios y verdadero sumo sacerdote, no le impiden conocer a los hombres. Pues Jesús, que es también un hombre, quiso hacerse solidario de todos nosotros y padecer nuestras propias debilidades (cfr. 5,2). Y, aunque en verdad no tuvo pecado (cfr. 7,26-28), fue probado o tentado lo mismo que nosotros (cfr. Mt 4,1-11; Mc 1,12s; Lc 4,1-13; 22-28); en el A.T., los hombres se acercaban a Dios con temor y temblor, en la Nueva Alianza inaugurada por la sangre de Cristo podemos acudir a Dios confiadamente, pues tenemos un sumo sacerdote que nos comprende y se ha hecho solidario con nosotros y que ha llegado también, de una vez por todas, a la presencia de Dios para interceder por nosotros.

A unos judíos convertidos, posiblemente de estirpe sacerdotal, que añoran el templo de Jerusalén y el esplendor de su culto externo, el autor de la carta a los Hebreos les quiere mostrar la grandeza y la eficacia del culto cristiano "en espíritu y en verdad". El sacerdocio levítico debe ceder ante el sacerdocio de Cristo, único mediador de la nueva alianza. El sacerdocio de Cristo supera el de los sacerdotes levíticos, e incluso el del sumo sacerdote del templo, porque está al mismo tiempo más elevado junto a Dios y más cercano al lado de los hombres, en “todo menos en el pecado": ha atravesado los cielos hasta llegar a la derecha del Padre, y "es capaz de compadecerse de nuestras debilidades; el sumo sacerdote judío no llegaba a eso, se mantenía excesivamente distante de Dios y de los hombres.

Bastante lo sabían los destinatarios de la carta. Por ello, en vez de evocar nostálgicamente la antigua liturgia, deben estar contentos del misterio cristiano en el que han creído, y deben tener la seguridad, a pesar de su simplicidad externa, de encontrar en él la ayuda eficaz que los ritos judíos no les podían procurar.

La lectura del Santo Evangelio según San Marcos 10,35-45 trata sobre el tema del servicio; lo que Jesús acaba de decir a Santiago y a Juan lo generaliza después dirigiéndose a los demás Apóstoles.

Jesús descubre la conciencia que El tiene de su misión, es el Mesías e Hijo del hombre, y, a la vez, el Siervo Paciente, Inmolado por la multitud (v. 45; cf. Is 53,11-12). Consciente de su misión y de la proximidad de su muerte, Jesús deposita en Dios su confianza y descubre que sólo triunfará después de haber servido como siervo de Yahvé. Así es como Jesús exige a sus Apóstoles que sigan la misma evolución psicológica; lo mismo que El descubre su vocación de Siervo Paciente, los apóstoles deben descubrir el sentido del servicio. Jesús acaba de anunciar claramente a sus discípulos cómo ha de padecer y morir en Jerusalén, para resucitar al tercer día; sin embargo, y aunque no es la primera vez que les habla de ello, ellos siguen sin entender nada (cfr. 9,32); andan despistados y distraídos por cosas muy diferentes, Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo, se adelantan del grupo y le piden los dos primeros puestos del reino. Jesús no les reprocha su ambición, sino su ignorancia, pues no comprenden que la gloria pasa por la cruz; "Beber el cáliz" es aceptar la voluntad de Dios, empaparse de la voluntad de Dios, aunque ésta sea un "mal trago" para los hombres; "ser bautizado" es tanto como sumergirse en la amargura de la muerte. Con estas palabras alude Jesús al martirio que le espera en Jerusalén y pregunta a los dos hermanos si van a ser capaces de seguirle hasta ese extremo, porque esto es lo que debiera preocuparles y no sentarse en los primeros puestos.

La ambición de los hijos de Zebedeo indigna a sus compañeros, y el grupo se divide, pero Jesús les enseña que los grandes tiranizan y oprimen a los pueblos, porque abusan del poder; por eso, la aspiración de sus discípulos ha de ser el servicio a los demás, ya que en esto consiste la única grandeza y el que oprime a los demás es un miserable. A la "voluntad de poder", Jesús opone la "voluntad de servicio", al imperio autoritario de este mundo, la "diaconía" (=servicio) evangélica. La Iglesia humilde y fraternal, rehuyendo el poder, ha de estar en servicio, como el Maestro, que ha venido al mundo para vivir y morir como un esclavo, que querido ocupar el último lugar de todos, la cruz. Jesús es el Siervo de Yahvé, que muere por "muchos". “No sabéis lo que pedís”. Santiago y Juan formulan su petición desde los modelos habituales del poder. Así lo ve Marcos, puesto que nos remite a la escena de la crucifixión. Allí, en efecto, aparecen a derecha e izquierda de Jesús otros dos crucificados. El estar a la derecha o a la izquierda no es efectivamente algo que dependa de Jesús; es el poder quien reserva estos puestos, por eso, no saben lo que piden.

El texto de Marcos es el único de los relatos sinópticos que presenta a Jesús como rescate; la idea es probablemente primitiva y el texto auténtico; no es la primera vez que Jesús se inspira en la teología del Siervo Paciente y en el valor soteriológico de la muerte (Is 53,10.12; Sal 48,7-9,15; Dan 7,14). El rescate designa el pago que se ofrece a alguien como compensación de aquello a que tiene derecho. Jesús es portador de ese rescate al ocupar voluntariamente el lugar de los culpables (Is 53,10), su voluntaria sustitución ("dar su vida"), es sacrificial y, además, universal. Estas dos notas son específicas de Marcos y no tienen antecedente alguno en la tradición bíblica. Y tercera nota: es ese "Hijo del hombre", quien, en lugar de juzgar y condenar, pagará el rescate que liberará a los culpables; carga sobre Sí, su suerte y su condena. El Hijo del hombre viene a servir a los acusados. De ahí que Cristo será exaltado, pero el camino de esa exaltación es el servicio y el sacrificio.

Este Evangelista considera, por tanto, necesarias la pasión de Jesús y su resurrección, "es necesario" beber el cáliz para sentarse en los tronos, bautizarse en la prueba para juzgar a la tierra, servir para ser poderoso.

El sufrimiento entra de pleno derecho en la vida del discípulo y no solamente este sufrimiento accidental, moral y físico que forma parte de la condición humana, sino también el sufrimiento característico de la oposición y del abandono que llevó a Jesús a la cruz. El aislamiento del cristiano actual en un mundo secularizado y ateo es, quizá, una situación previa a la oposición, como lo es también el modo de abrazar y portar la cruz con Jesús en el diario vivir.

                                                      Camilo Valverde Mudarra