“En aquel tiempo, Jesús dijo a sus discípulos: "No todo el que dice ¡Señor, Señor!, entra en el Reino de los cielos, sino el que cumple la voluntad de mi Padre, que está en los cielos. Aquel día muchos dirán: Señor, ¿no hemos hablado y arrojado demonios en tu nombre y en tu nombre hemos hecho muchos milagros? Entonces yo les diré: 'No os conozco. Alejaos de mí, los que habéis obrado mal.

   El que escucha mi palabra y la pone en práctica, se parece al hombre prudente que edificó su casa sobre roca; vino la lluvia, se salieron los ríos, soplaron los vientos y descargaron contra la casa, pero no se hundió, porque estaba cimentada sobre roca. Por el contrario, el que escucha mi palabra y no…".

Lectura del libro del Deuteronomio:

      “Moisés habló al pueblo: Poned estas palabras mías en el corazón y en el alma, atadlas a la muñeca como un signo, ponedlas de señal en vuestra frente. Mirad: Hoy os pongo delante bendición y maldición; la bendición, si escucháis los preceptos del Señor, Vuestro Dios, que yo os mando hoy; la maldición, si no escucháis los preceptos del Señor y os desviáis del camino que hoy os marco, yendo detrás de dioses extranjeros, que no habíais conocido.

     Pondréis por obra todos los mandatos y decretos que yo os promulgo hoy”.

El libro del Deuteronomio, hace hoy una preciosa presentación de la belleza e importancia de la Palabra de Dios. Yahvé por boca de Moisés, propone al pueblo la opción de los dos caminos: “Yo les pongo delante la bendición o la maldición”. Se inserta, pues, en el viejo dilema de la elección que ha de hacer el hombre en su caminar, depende de la actitud de escucha o no de los preceptos del Señor. El hombre decide andar por el bien o el mal; según el camino que elige, tiene su salvación o perdición
         Esta perícopa representa la conclusión del texto deuteronómico sobre la alternativa que impone la misma vida. La obediencia a la Ley de Dios comporta la bendición y la vida, la desobediencia la maldición y la muerte. Los Preceptos de Dios exigen una toma de conciencia, en cuanto que ponen al hombre en la necesidad de seguirlos y hacerlos operativos con una postura positiva, para ganar la vida y la salvación. En la encrucijada surge un principio fundamental: el bien conduce a vivir, el mal, a morir; hacer el bien lleva al bien, hacer el mal, al mal. El mal mata y el bien vivifica.

La propia economía del la redención corrobora este discurso que reclama reconocerse constantemente pecadores perdonados y redimidos. Cristo se ha hecho maldición, para sacarnos de la muerte, ha cargado con nuestra maldición, para traernos la bendición (Gal 3,13-14). Hay que apropiarse la redención mediante el sí operante al Señor, mediante la propia fe, esperanza y caridad. Se ha de optar por la invitación del Deuteronomio de grabar la palabra de Dios en el alma y en el corazón, que debe permanecer viva y presente en el horizonte interior en cumplimiento de la voluntad de Dios.

Jesús ratifica y explicita lo que la Ley de Moisés dijo hace mucho tiempo: Mi alimento es hacer la Voluntad del que me envió. La bendición es obedecer los mandamientos del Señor tu Dios y la maldición ir en pos de otros dioses que no se conocen y apartan del camino. Seguir a los falsos profetas de estos tiempos es ir contra Dios y en pos de los “ídolos. Los falsos dioses y sus ídolos acarrean la ira de Dios, como experimentó el pueblo de Israel al adorar al becerro.

 Puede hallarse una tercera dirección, la de la indiferencia, el pasotismo. Pero de este compromiso nadie puede desentenderse. Es la encrucijada entre dos caminos y no queda más remedio que elegir uno. En la época de Moisés, los pueblos sufrían la tentación constante de abandonar a Dios por la idolatría. Hoy la tentación subsiste, aunque más sofisticada; los ídolos son personas y cosas; se adora públicamente el afán de poder y de dominio y la codicia desenfrenada de los bienes temporales. El hombre del tiempo presente ha de elegir entre Dios y el dinero, ese constante símbolo de todo poder y dominio.

Salmo responsorial:

     “A ti, Señor, me acojo; no quede yo defraudado; tú, que eres justo, ponme a salvo, inclina tu oído hacia mí; ven aprisa a librarme. 

     Sé la roca de mi refugio, un baluarte donde me salve, tú que eres mi roca y mi baluarte; por tu nombre dirígeme y guíame”.

Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Romanos:

     ”Hermanos: La justicia de Dios se ha manifestado sin las obras de la Ley”. Por la fe en Jesucristo viene la justicia de Dios para todos y para los que creen; y no hay distinción alguna, porque todos pecaron y todos están privados de la gloria de Dios, siendo ahora justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención de Cristo Jesús, a quien Dios constituyó sacrificio de propiciación mediante la fe en su sangre.

San Pablo, en su carta a los romanos, habla del contraste entre la Fe y el cumplimiento de la Ley. Dice que “la justicia de Dios se ha manifestado independiente de la ley”. Esta justicia de Dios, ofrecida a todos sin distinción no es más que su bondad, su misericordia, su amor, su clemencia y perdón y sus ansias de comunión con el ser humano que la recibe por la fe en Cristo Jesús. El hombre se justifica por la fe y el que es justificado por la fe necesita expresarla con las obras que conducen por el camino de la bendición.

Desde la Reforma Protestante esta “aparente” oposición entre Fe y obras ha sido uno de los argumentos de división entre los Católicos y los Cristianos Protestantes; en efecto, era “aparente”, pues ya a finales de siglo, esta diferencia quedó resuelta con la “Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación” firmada en 1997 entre Católicos y Luteranos. “Por medio de la fe en Jesucristo, la actividad salvadora de Dios llega, sin distinción alguna, a todos los que creen en El”. San Pablo, dirigiéndose principalmente a los judíos convertidos a Cristo, se opone a la Ley de Moisés que imponía la observancia de prácticas, ceremonias, ritos y costumbres atosigantes.

La Fe debe ir acompañada de obras, que son resultado de la Fe. La primera de esas “obras” es nuestra confianza absoluta y constante en Dios, pues Fe sin confianza no es Fe. Y la Fe no es solamente adhesión de nuestro entendimiento a Dios, sino también adhesión de nuestra voluntad a la Voluntad de Dios, como dice Cristo en el Evangelio de hoy. La mayor y más importante obra de Fe y le mejor respuesta a la Fe, que es regalo de Dios, es buscar y cumplir en todo su Voluntad. La justificación es obra del Dios Trino; sólo en la gracia mediante la fe en Cristo y su obra salvífica y no por algún mérito nuestro, somos aceptados por Dios y recibimos el Espíritu Santo que renueva nuestros corazones, capacitándonos y llamándonos a buenas obras.

En este texto, San Pablo censura la falsa seguridad del legalismo, que consiste en vivir en la idea de hacerlo todo perfecto; el legalismo conduce a creer que siempre se tiene razón. La salvación no proviene de tener siempre razón. Dios no salva por la corrección; Dios no nos ama por nuestra amabilidad. Dios nos ama por su Hijo; Jesús, es la roca de redención.

            El EVANGELIO, según San Mateo, relata hoy la parábola del hombre, que construye su casa sobre roca o sobre arena. Con la parábola, según su costumbre, expone las consecuencias de edificar sobre roca y, sin reflexionar, construir en arena. Jesús enseña a sus discípulos a poner mucha atención a su palabra para practicarla y cumplir la voluntad de Dios. El énfasis está aquí: “El que escucha mi palabra y la pone en práctica”. Esta perícopa pertenece a la conclusión del Discurso de la Montaña, en la que Jesús inserta dos amonestaciones que refrendan y perfeccionan le palabra de la primera lectura.
            Jesucristo indica que hay que tomar una decisión, entre dos caminos: “Escuchar” y “actuar”, hablar o hacer, escuchar su palabra solamente o escucharla y ponerla en práctica. No es que esté mal alabar a Dios o hablar de Él, lo que está mal es pensar, que por eso puedo dejar mis obligaciones a un lado. Jesús quiere mover a sus discípulos a la acción. Está bien escuchar a Dios y alabarlo con oraciones, pero toda escucha y toda alabanza debe de ir acompañada por una sincera búsqueda de la voluntad de Dios. Por eso, dice que puede acontecer, que se escuche y no se actúe y, entonces, eso es igual que edificar sobre arena. Escuchar sus palabras y no ponerlas en práctica significa que “cayó la lluvia, se salieron los ríos, soplaron los vientos y rompieron contra la casa y se hundió totalmente”. Y ya no valdrá gritar: “Señor, Señor”, porque lo que vale ante Jesús es “cumplir la voluntad del Padre que está en el cielo”. Lo que Jesús pide es escuchar y cumplir.

En el mismo orden se coloca el hecho de actuar sin haber escuchado primero. En este caso se actúa según el propio criterio y se puede caer en el activismo, como señala el evangelio: “Aquel día muchos dirán: Señor, ¿no hemos profetizado en tu nombre y en tu nombre echado demonios y no hemos hecho en tu nombre muchos milagros?”. Y entonces, como no se supo escuchar primero, se tendrá que oír la terrible palabra de Jesús: «Yo no os conozco»; es terrible oír un día esa dura reprobación de Jesús; por eso, dice que entrarán en el reino de los cielos los que cumplan la voluntad de su Padre, a los que no la cumplen, los rechaza: «Alejaos de mí, malvados». Jesucristo espera paciente y lleno de amor una respuesta positiva en la entrega total. Y es que el que no escucha a Jesús que nos habla del Padre Celestial, del que debemos cumplir su voluntad, nunca podrá llamarlo Padre y rezar un verdadero «Padrenuestro».

Jesús exige no solamente escuchar su palabra, sino adherirse coherentemente a ella; y lo exige, porque Él mismo no hizo otra cosa más, que someterse con la obediencia del Siervo Paciente y cumplir la voluntad de Dios, siendo el Hijo de Dios. La fe se ha de vivir «con obras y en verdad» (1Jn 3,18). El cristianismo no es una ideología, ni un simple programa ético, sino y, sobre todo, un encuentro personal con la Palabra. Así, Juan Pablo II afirmaba que el fundamento de la moral cristiana consiste precisamente en el seguimiento de Cristo. El cristiano, porque tiene la palabra de Jesús, no puede distraerse y «construir su casa sobre la arena». Ha de estar atento, reflexionar y no caer en la sin razón de hombres derrumbados (cf. Mt 7,26-27). Una sociedad sin Dios o alejada de la ley de Dios es gente encallada, desorientada y vacía de esperanza; el hombre que se aleja de Dios, se halla también lejos del hombre. En cambio, es feliz el hombre que ama al Señor y cumple con amor su ley; es como «un árbol, que da su fruto a su tiempo y jamás se marchitan sus hojas» (Sal 1,1-3).

El hombre prudente construye su casa sobre roca. La casa es el edificio de la propia vida, es la tarea primordial en este mundo. La roca es la realidad única y verdadera: es Dios, origen y fin del hombre y de todo cuanto existe. Cuando nuestra vida, con todas las esperanzas presentes y futuras, se fundamenta en Dios, a pesar de todas las pruebas y tentaciones, permanecerá firme, porque podremos decir, llenos de esperanza: “Sé la roca de mi refugio, un baluarte donde me salve”. Con esa prudencia que enseña el Maestro hay que mirar los bienes de este mundo como medios de subsistencia, dones para el camino, que merecen gratitud, pero, sólo instrumentos de servicio y adoración al Señor del universo.

         Jesucristo dice, si queréis ser mis discípulos haced la voluntad de Vuestro Padre, Dios; realizad el programa que he predicado en el monte: rezar, quererse bien, sacrificarse por los necesitados, cumplir el deber, perdonar, amar a los enemigos y confiar siempre en Dios. Es dejar que la Palabra de Dios modele nuestro pensamiento y comportamiento; significa dejarse convertir, renovar siempre nuestra vida y afirmarse día a día en la fe. Así, quien construye su vida sobre la palabra de Jesucristo es un hombre prudente y será llamado sabio, porque construye sobre la roca del amor de Dios, y vendrán los vientos y la tormenta de la indiferencia, de la incredulidad, de la tristeza, pero él resistirá, no podrán derribarlo. Nos pide: "Escuchad la Palabra y hacedla amor y vida". La santidad es la respuesta activa a la fe.

Camilo Valverde Mudarra 

30 de mayo de 2008

Dt 7,6-11; Sal 102,1-8.10; 1 Jn 4,7-16; Mt 11,25-30.

En aquel tiempo, Jesús exclamó: Te doy gracias, Padre, Señor de cielo y tierra, porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos y se las has revelado a la gente sencilla. Padre, así te ha parecido mejor. Mi Padre todo me lo ha confiado y nadie conoce al Hijo más que el Padre y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquél a quien el Hijo se lo quiera revelar.

Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados y yo os aliviaré. Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón y encontraréis vuestro descanso. Porque mi yugo es llevadero y mi carga ligera.

Lectura del libro del Deuteronomio:

«Habló Moisés al pueblo y dijo: Tú eres un pueblo santo para el Señor tu Dios: él te eligió para que fueras, entre todos los pueblos de la tierra, el pueblo de su propiedad. Si el Señor se enamoró de vosotros y os eligió, no fue por ser vosotros más numerosos que los demás, porque sois el pueblo más pequeño, sino que, por puro amor vuestro, por mantener el juramento que había hecho a vuestros padres, os sacó de Egipto con mano fuerte y os rescató de la esclavitud, del dominio del Faraón, rey de Egipto…

Pon por obra estos preceptos y los mandatos y decretos que te mando hoy».

Israel se sabe distinto, un pueblo escogido. El Dt ilustra teológicamente esta conciencia: Yahvé lo ha separado de los demás y lo ha hecho su propiedad personal. La palabra hebrea "segulá" designa el patrimonio privado de un rey. Israel es el patrimonio personal que Yahvé se ha dado libremente. Para tan alta distinción, Israel no tiene méritos; sólo puede presentar el amor que Yahvé le profesa. Este enfoque de la Alianza, como un proyecto libre y amoroso de Dios, proviene del profetismo del reino del Norte, patente en Oseas y en Jeremías: "Con amor eterno te amé, por eso prolongué mi lealtad" (Jr 31,3). La elección divina es, pues, pura gracia de Dios, amor gratuito de dios y su fidelidad al juramneto hecho a sus antepasados. Se palpa aquí el misterio insondable y gracioso de Dios

En el Dt, esta perspectiva profética se convierte en clave, para interpretar la historia. La experiencia religiosa de Israel, el amor de Yahvé en el Sinaí, se convierte en teología. Ese amor a su pueblo no es caprichoso, brota de una voluntad decidida de entrega al pueblo y de salvación, pero exige correspondencia; Yahvé desea que Israel le responda con madurez, con el amor que supera las dificultades. La teología de la elección desemboca en el exclusivismo cultural de un pueblo que se debe a un solo Dios, en el que cree y ha de adorar en un solo lugar. La elección no se interpreta simplemente como un privilegio, sino también como una misión ante las naciones y una obligación para con su Dios.

El desierto fue la prueba de fidelidad «Dios te afligió haciéndote pasar hambre y después te alimentó con el maná» (8,3). Aprendizaje de fidelidad tanto en la escasez como en la abundancia y prueba de profunda finalidad educativa: «He de enseñarte que el hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que sale de la boca de Yahvé». En el desierto, Israel debió aprender a valorar la palabra de Dios, como luz para la vida. El maná y el agua le hizo sentir la necesidad de un alimento mejor y llegó a comprender el amor de Yahvé. Cuando Jesús, en su breve desierto de cuarenta días, sea puesto a prueba, mostrando que ha hecho de la palabra de Yahvé su alimento y su vida, vencerá con firmeza la tentación.

         La prueba buscaba, que Israel reconociese a Dios como su salvador y maestro: "Te he educado como un padre educa a su hijo" (8,5).

SALMO RESPONSORIAL

     «La misericordia del Señor dura siempre, para los que cumplen sus mandatos y defiende a todos los oprimidos. Bendice, alma mía, al Señor y todo mi ser a su santo nombre…»
     El Señor es compasivo y misericordioso, lento a la ira y rico en clemencia. No nos trata como merecen nuestros pecados, ni nos paga según nuestras culpas».

Lectura de la primera carta del Apóstol San Juan:

 Queridos hermanos: Amémonos unos a otros, ya que el amor es de Dios y todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. Quien no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor. En esto se manifestó el amor que Dios nos tiene: en que Dios mandó al mundo a su Hijo único, para que vivamos por medio de él. En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y nos envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados.

Queridos hermanos: Si Dios nos amó de esta manera, también nosotros debemos amarnos unos a otros. A Dios nadie lo ha visto nunca. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros y su amor ha llegado en nosotros a su plenitud. En esto conocemos que permanecemos en él y él en nosotros: en que nos ha dado de su Espíritu. Y nosotros hemos visto y damos testimonio de que el Padre envió a su Hijo para ser Salvador del mundo. Quien confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él y él en Dios. Y nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él. Dios es amor y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él.

Esta página de San Juan es una exquisita y maravillosa composición en su redacción y profundidad teológica. Nunca se ha escrito un texto de tanto calado sobre Dios; nunca se ha expresado un pensamiento tan alto e insondable sobre el amor; nunca se ha dicho algo tan penetrante, tan hondo y medular sobre la fe y la vida cristiana, al hablar del mandamiento nuevo y decisivo, que resume todos los mandamientos y cuyo contenido es la fe en Jesucristo y el amor mutuo (3,23).

En esta tercera sección de la carta (4,7-5,12), San Juan propone el camino para vivir en comunión con el Señor: la fe y el amor. El amor es objeto de la revelación y de la fe.San Juan, teniendo presente la situación de la comunidad cristiana, aborda el amor fraterno, la necesidad de amar al prójimo.

El amor, que debe ser el fundamento del cristiano y su distintivo, procede de Dios y no debe confundirse con el amor humano en el mundo. El que ama como Dios ama es Hijo de Dios, viene de Dios, lo mismo que el amor que en él se manifiesta. Lo contrario nada tiene en común con Dios. El que no ama no conoce a Dios porque Dios es Amor. El conocimiento de Dios es inseparable del amor que viene de Dios. En esto consiste su verdadera esencia. Si ya del amor humano puede afirmarse que sólo puede conocerlo el que ama, con más razón vale esto del amor que viene de Dios.

Ciertamente Dios había dado antes pruebas de su amor, pero sólo en Jesucristo nos da la prueba definitiva. Ahora conocemos que el amor no es sólo una propiedad más entre otras propiedades divinas, sino la misma esencia de Dios; pues amar es su ser y darlo; da lo mejor que tiene y lo da sin reservas, da su "Hijo Único".

Jesucristo, el Hijo, da la vida, que ha recibido del Padre a todos los que creen en él y en su misión y por el Hijo, todos nosotros somos hijos de Dios y alcanzamos vida eterna. El amor que viene de Dios y se manifiesta plenamente en Jesucristo, que es amor de Dios, lo reparte desinteresado, y por amor viene al hombre, aun cuando era enemigo de Dios y muere en sacrificio de propiciación por el pecado, no porque el hombre ame a Dios. El principio del amor insta a extenderse, a ir al otro, al amor de los unos a los otros y más aún, también a los enemigos: pues el amor, que viene de Dios no se detiene, antes, al contrario, muestra su autenticidad y su trascendencia en su amplitud.

La expresión, “Dios es amor” contiene la perspectiva exacta que encierra el misterio trinitario. El Padre no vive en una insondable soledad, en sí mismo y en su infinita perfección, sino, totalmente vuelto, referido, ofrendado hacia el Hijo y el Espíritu Santo. El Padre, Amor es relación, entrega, donación, puro amor al Hijo y al Espíritu. El Hijo tampoco vive aislado en sí, sino dirigido, orientado hacia el Padre y el Espíritu, en relación de entrega, donación y amor al Padre y al Espíritu Santo. El Espíritu Santo alienta en el Padre y en el Hijo, porque es el Espíritu del Padre y del Hijo. El Espíritu es amor; por consiguiente, es relación, entrega, donación, puro gesto de amor al Padre y al Hijo. El autor no intenta darnos una definición abstracta y metafísica de Dios, sino que al contemplar su obra en el mundo, su modo de revelarse llega a la conclusión de que "Dios es amor". En el sacrificio del Hijo único tenemos la manifestación suprema del amor de Dios hacia el mundo (Jn 3, 16). Ese incesante círculo de vida y de amor entre las Tres Divinas Personas, no se cierra sobre ellas mismas, se hace torrente de vida y amor que se desborda sobre el hombre. "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza" (Gn/01/26). El hombre fue creado por amor y para el amor; y cuando, al comienzo de la historia, dijo "no" a Dios y al hermano, no quedó abandonado a su propia suerte. Dios Padre, por el Hijo, en el Espíritu Santo, dio impulso al proyecto de salvación. Así, el que había sido creado por amor, por amor fue recuperado y redimido.

El hombre, todo hombre, está destinado, llamado e invitado a hacer de su  vida un acto de amor y amistad con el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; ese acto constituye la raíz y la razón más profunda de la originalidad y grandeza del hombre. "Vendremos a él y haremos morada en él" (Jn 14,23). El hombre existe pura y simplemente por el amor de Dios y sólo vive la plenitud de verdad, al hacer florecer libremente ese amor y confíarse por entero a Dios.

El conocimiento bíblico en general y joánico en particular es comunicación, práctica, don. Conocer a Dios realmente es amar a los demás. Amor real, palpable, histórico, costoso; es atención a la obra de Dios en la encarnación, vida, muerte y resurrección de su Hijo. La respuesta al amor que Dios tiene a los hombres ha de ser el amor mutuo; sólo cabe recibirlo, acogerlo y repartirlo en toda su sobreabundancia. El amarse como hermanos brota de la convicción de fe, de que el Señor nos amó primero. Nuestro amor es consecuencia de nuestro nacer de Dios. Nuestro amor tiene raíz divina. Amarse es dejar fluir encauzado ese poder amoroso que brota del Señor.

SOLEMNIDAD DEL SAGRADO CORAZÓN DE JESÚS

El viernes de la tercera semana después de pentecostés se celebra esta fiesta de Jesús, que se remonta a 1675. Ser de corazón o tener corazón significa bondad, cercanía y profundo sentimiento y a la vez afecto entrañable, comprensivo y acogedor. El corazón ha simbolizado en las distintas culturas el núcleo de la persona, representa la unidad y fusión de sus complejas facultades, dimensiones y estratos espirituales y materiales, lo afectivo y lo racional, lo instintivo y lo intelectual.

         Esta es la razón por la que profesamos culto al Sagrado Corazón. No podemos

llegar al Corazón de Dios, sino pasando por el Corazón de Cristo. El mismo afirmó: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”. Los evangelios nos muestran la manera con que Jesús amó durante su vida en la tierra. Dios nos ama individualmente a cada uno de nosotros. Dios nos ama ardientemente. Nuestr respuesta ha de ser: "Señor, Tú lo sabes todo, sabes que te amo". Roguémosle a María que nos ayude a aumentar cada día ese amor. “Ama, y haz lo que quieras”, dice San Agustín. Si callas, callarás con amor, si gritas, gritarás con amor, si corriges, corregirás con amor, si perdonas, perdonarás con amor.

En este frío mundo, un día, el Señor llamó a una muchacha pura y humilde, en Paray-le- Monial y, abriéndose el pecho divino, que parecía un horno encendido, le mostró su corazón, herido con una llaga ancha y profunda, chorreando sangre, coronado de espinas y llevando sobre la aorta una hoguera llameante de la que salía una cruz. Ante esta visión, le dijo: Mira el corazón que tanto ha amado y ama los hombres, que se entrega hasta agotarse y consumirse por demostrarles su amor, pero, sólo recibe de ellos, ofensas, injurias y pecados, irreverencias y sacrilegios. Mi divino corazón no pudiendo contener las llamas de su amor, quiere derramarlas valiéndose de ti, para manifestarse y enriquecerlos con mis preciosos dones. Esta joven es Santa Margarita María de Alacoque, a quien en una clase, un renombrado profesor de Escritura tildó de loca.

En el tercer centenario de la muerte de Sta. Margarita María, Juan Pablo II escribió: “Durante mi peregrinación en 1986 a la tumba de Sta. Margarita María, pedí que, el culto al Sagrado Corazón, que ella trasmitió a la Iglesia, fuera fielmente restaurado. Porque es en el Corazón de Cristo donde el corazón humano aprende a conocer el verdadero y único significado de su vida y su destino; es en el corazón de Cristo donde el corazón del hombre recibe la capacidad de amar. Santa Margarita aprendió a amar por medio de la cruz. Es el amor de Cristo lo que hace al hombre digno de ser amado. "Tened los sentimientos que tuvo Cristo Jesús (Fip 2,5). Aliento a los pastores y a todos los cristianos a extender el mensaje recibido por Santa Margarita María” (Junio 22, 1990).

Esta fiesta, después de las apariciones a Santa Margarita, vino a extender la comunión frecuente, en honor y gloria del Sagrado Corazón. Dios quiso alegir el Corazón de Jesús como instrumento de expresión de su amor infinito. En el Evangelio, constantemente, Jesús revela el amor de Dios a cada hombre; con la parábola de la oveja perdida, muestra el amor personal de Dios por esa persona única, original e irrepetible que es cada uno de nosotros.

El Evangelio de San Mateo trae hoy esta importante oración de Jesús, que desgrana tres afirmaciones fundamentales: sólo el Hijo revela la identidad del Padre; la revelación del Padre se abre a los pequeñuelos y se cierra a los sabios; y todos los que están cansados y oprimidos encuentran en Cristo alivio. La afirmación central es la principal y más relevante.

Dios ha querido, gratuitamente, manifestar "estas cosas" a los "pequeñuelos". Es una revelación sorprendente, oculta estas cosas a los entendidos y a los sabios y las revela a los pequeños. Resaltando aún más la paradoja, Jesús no dice simplemente "Padre", sino que añade "Señor del cielo y de la tierra". Esta es la maravilla: Dios del cielo y de la tierra prefiere a los humildes y pequeños. La expresión "los sabios y los prudentes" designa los jararcas religiosos de Israel, que permanecían ciegos y críticos ante la palabra de Jesús en favor de los pobres; por tanto, "pequeños" no indica niños, sino que se opone a sabio y entendido. Pequeñuelos son los ignorados, los irrelevantes, los pobres aldeanos de Galilea, a quienes los doctores de la Ley y los fariseos despreciaban, que arrogantes decían: "Un ignorante no puede evitar el pecado y un hombre del campo no puede ser de Dios".

Para Jesús, los cansados y los oprimidos son los que sufrían las intolerables y complicadas prescripciones de la ley farisaica y se sentían perdidos y desacarriados ante la doctrina complicada y atosigante de los rabinos. Jesús los invita a buscar, en el Evangelio y en su ejemplo, la verdadera voluntad de Dios, sin duda exigente, pero plena y simple, al alcance de todos.

Por eso, se define "manso y humilde de corazón". Humilde indica la docilidad interior, libre y sumisa al Padre; y manso, la actitud respecto a los hombres, recta, valiente y misericordiosa. Con el símbolo del Corazón humano de Jesús, se expresa ante todo el Amor eterno y personal de Dios por cada hombre en la tierra, cuya plenitud de amor se manifiesta en el envío de la Segunda Persona a salvarlos. “Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón”. Jesús, frente a la altanería y soberbia de los fariseos, sitúa en el corazón la vida afectiva, la mansedumbre y la bondad, compasiva y misericordiosa. El magisterio rabínico estaba lleno de orgullo, "sólo buscaba la vanagloria de su sabiduría unos de otros" (Jn 5,44); desprendía despotismo, áspereza e iracundia contra quienes no admitían sus mandatos y formas; por eso, odiaban, a Jesús, que no se sometía a sus interpretaciones y a su concepción religiosa, que ellos creían infalible. “Colaban el mosquito y se tragaban el camello” (Mt 23,24). Su magisterio era una contradicción: “Están sentados en la cátedra de Moisés, pero no hagáis lo que ellos hacen” (Mt 23,3). Ese rabinismo secaba el alma, quedaba en obras exteriores, era incapaz de entusiasmar.

El yugo es la voluntad de Dios que genera la gozosa paz prometida a los humildes y pobres, garantía de la salvación definitiva y el alivio, del descanso. Así, el yugo es el camino dulce y suave para seguir a Jesús, el Hijo, que revela la voluntad de Dios y la realiza plena y definitivamente.

Jesucristo formula su acción de gracias por esa íntima unidad que hay entre el Padre y Él y porque la misión que Él ha recibido se la ha revelado a los pequeños, para invitarlos a entrar en comunión con Él. En el trasfondo bíblico late el himno de los tres "niños" (Dn 2,18-23) que, en oposición a los "sabios" babilónicos, reciben, por sus plegarias, la "revelación" del misterio del Reino no captada por los sabios y doctores. También Jesús abre su Reino y ofrece la "revelación" a los pequeñuelos, los "pobres", que, en su pequeñez, creyendo y uniéndose a Cristo, podrán conocer a Dios. Jesús, que es también pobre y ha abrazado la pobreza libremente, da gracias, porque el Padre ha tomado partido en favor de la gente sencilla. Similar argumento desarrolla San Pablo, cuando contrapone los considerados sabios por el mundo, a los que el mismo mundo tiene por necios (I Cor 1,18-31).

“Venid a mí todos los cansados y los agobiados que yo os aliviaré". Tal cansancio y agobio se derivan de las cargas de la Ley expuestas por los sabios y entendidos. "Los maestros de la Ley y los fariseos echan cargas pesadas sobre los hombros de los demás" (Mt 23,4). La actitud de Jesús es de compasión y liberación, mediante su yugo evangélico al que Él mismo se unce el primero y camina delante con su ejemplo. La imagen de Dios que Jesús revela tiene su confirmación y constatación en Jesús.

Esta perícopa mateana es de gran trascendencia; es uno de los textos indispensables, porque da respiro y libertad a la vida atormentada por códigos y leyes. Ahora, el creyente deja de andar oprimido y agobiado con su pesada carga. Jesús con su yugo libera; aceptando el yugo del Señor, se hace ligera la carga y suave el yugo, porque el Evangelio, promovido por el Espíritu Santo, es descanso, vida y paz. La dureza se hace blanda, se enternece, el amor todo lo allana. El amor llena a la persona del Espíritu de Cristo. Son de Cristo, los que tienen sus sentimientos de reconciliación y misericordia, amor y dulzura, paciencia y magnanimidad, docilidad y obediencia. Así dice San Pablo: “El que no tiene el Espíritu de Cristo no es de Él” (Rm 8,9).

                                                                                  Camilo Valverde Mudarra

Domingo Corpus Christi. Ciclo A
Dt 8,2-3.14-16; Sal 147,12-15.19-20; 1Co 10,16-17; Jn 6,51-58

      “En aquel tiempo, dijo Jesús: Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo, el que coma de este pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne para que el mundo tenga vida. Discutían entonces los judíos entre sí. ¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?

Entonces Jesús les dijo: Os aseguro que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre no tendréis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el último día. Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él.El Padre que vive me ha enviado y yo vivo por el Padre; del mismo modo el que me come vivirá por mí. Este es el pan que ha bajado del cielo; no como el de vuestros padres, que lo comieron y murieron: el que come este pan vivirá para siempre”.

Lectura del libro del Deuteronomio:

    “Moisés dijo al pueblo: Recuerda el camino que el Señor tu Dios te ha hecho recorrer estos cuarenta años por el desierto, para afligirte, ponerte a prueba y conocer si guardas sus preceptos o no. El te afligió haciéndote pasar hambre y después te alimentó con el maná –que ni tú ni tus padres conocíais, para enseñarte que no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. No sea que te olvides del Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, de la esclavitud”…

          El texto, recordando al pueblo israelita la experiencia fundamental de los años del desierto, camino de la tierra prometida, es una exhortación a la OBEDIENCIA. El pueblo sobrevivirá siempre por la obediencia a la palabra de Dios, el cumplir los mandamientos de Dios; si Israel olvida la educación recibida en esos cuarenta años, caerá de nuevo en las viejas esclavitudes.

          Estas páginas se escriben, cuando Israel vive ya tranquilamente en la tierra prometida, que mana leche y miel. Pero la fertilidad se puede perder; por tanto, su supervivencia sigue residiendo en confiar en Dios y en acatar su voluntad.

            Estos acontecimientos del pasado histórico de Israel se presentan como un proceso educativo bajo la dirección sapientísima de Dios, que libera a su pueblo; la historia de la liberación coincide con la historia de la educación y de la formación de Israel. La lección del desierto estriba en vivir de la palabra de Dios, en la abundancia y en la escasez. El desierto en el Deuteronomio es un lugar de prueba y de educación, para "conocer tus intenciones". El hombre que ha sido probado y sale victorioso tiene en si mismo la demostración mas contundente de la existencia de Dios. En sentido estricto, la existencia de Dios no se puede "probar"; el problema ha de situarse en el contexto de la religión; no queda más remedio que basarlo en la confianza. De hecho, en las ciencias, la prueba no es más que una gran probabilidad inductiva.

          El maná, figura de la Eucaristía, fue el pan de Israel en su marcha por el desierto. Era un pan que caía del cielo y desconocido, pero no daba la vida, ni privaba de la muerte. La Eucaristía es el alimento del pueblo de Dios el pan del cielo, la carne y sangre del Hijo que genera la vida eterna, el viático del cristiano en su tránsito de la muerte a la vida de resurrección. El maná es señal evidente de la fidelidad eficaz de la palabra que sale de la boca de Dios. La "palabra de Dios", que da la vida al hombre, dicen también los profetas y el evangelio de San Mateo en la tentación de Jesús.

SALMO RESPONSORIAL:

“Glorifica al Señor, Jerusalén; alaba a tu Dios, Sión, que ha reforzado los cerrojos de tus puertas y ha bendecido a tus hijos dentro de ti.

Ha puesto paz en tus fronteras, te sacia con flor de harina; él envía su mensaje a la tierra y su palabra corre veloz”.

Lectura de la primera carta del Apóstol San Pablo a los Corintios:

“Hermanos: El cáliz de nuestra Acción de Gracias, ¿no nos une a todos en la sangre de Cristo? Y el pan que partimos, ¿no nos une a todos en el cuerpo de Cristo?

El pan es uno y así nosotros, aunque somos muchos, formamos un solo cuerpo, porque comemos todos del mismo pan”.

          El Apóstol habla a los corintios sobre la Eucaristía en un texto en que les insta a rechazar la idolatría, porque la participación de los cristianos en las comidas de ídolos había suscitado escándalos y divisiones entre los cristianos.

          La Eucaristía, signo de unidad, que vincula a los cristianos entre sí por unirlos con Jesucristo, supera esas divisiones y se opone también a toda idolatría. Quien va a comidas de ídolos se degrada; en cambio, el que come el cuerpo de Cristo se une con El y con los hermanos. El acto de comulgar une enlaza y congrega; es contrario a toda vivencia de división. Establece una estrecha relación entre el cuerpo sacramental de Cristo y su cuerpo místico, la Iglesia.

          El Cuerpo de Cristo se hace presente en la Eucaristía en estado de ofrenda: "este es mi Cuerpo, que se entrega por vosotros". La caridad de los cristianos entre sí deberá traducir, en la vida humana diaria, esta actitud de sacrificio y entrega del Cuerpo de Cristo. La comunión insta y obliga a hacer realidad el amor en la vida diaria. San Pablo resalta la unidad que emana de la Eucaristía. Los que comen el cuerpo y la sangre de Cristo forman un solo cuerpo. La unidad de alimento produce también la unión de los que lo asimilan; por eso, los cristianos han de vivir unidos y compartir los bienes espirituales y materiales en verdadera caridad fraterna. Las diferencias humillantes para los hermanos contradicen el amor a Cristo y desunen. Hoy, pues, es día de amor, de entrega y de comunión con los demás en el precepto de la caridad eucarística.

          Efecto de la Eucaristía es la expresión de la unión en la profunda confesión de Cristo y de Dios, que debe existir en el interior de quienes participan en ella; la Eucaristía implica interiorización de Cristo, porque interpela a quienes la celebran. Y, huyendo del ritualismo vacío, ha de evitarse toda concepción automática y su práctica rutinaria.

          Los judíos llamaban "cáliz de la acción de gracias" o "de la bendición" a la copa que, una vez bendecida dando gracias a Dios, se pasaba en la última ronda entre los comensales, para concluir las comidas o banquetes rituales. Así, precisamente lo hizo el Señor con el cáliz que bendijo en la ultima Cena dando gracias al Padre y que pasó después a sus discípulos, para que bebieran de él. El cáliz de nuestra Acción de Gracias es el cáliz de la sangre de Cristo. Cuantos beben de ese cáliz entran en comunión con Cristo y se comprometen juntos en el único y verdadero sacrificio. Cuantos participamos del cuerpo de Cristo nos incorporamos a Cristo y a su misión y formamos juntos un solo cuerpo, esto es, una comunidad de vida, que es la Iglesia.

ORÍGENES DEL CURPUS

          En el s. XII, se acentúa la devoción a la Eucaristía; era preciso proclamar la fe en la presencia real de Cristo, que debía recibir majestuosa adoración y gloria. Surge en Bélgica el culto especial al Santísimo Sacramento, que ya le venía tributando la Iglesia Oriental.

          Nace este culto solemne por unas motivaciones complejas. Se debe a razones canónicas: propagación de acercarse a comulgar y participar en la Eucaristía; a necesidades apologéticas: defensa de la real presencia de Cristo en la Eucaristía; y a ciertas mociones místicas, que originan incluso Congregaciones Religiosas con exclusiva dedicación a la devoción y adoración del Santísimo Sacramento. Evidentemente la misa siempre se ha considerado un sacrificio, pero, al desdibujarse su carácter sacrificial, se sintió la necesidad de celebraciones pletóricas de reverencia, más monumentales y ritos de más amplitud.

          Una monja de Mont Cornillon, cerca de Lieja, Juliana de Retine, priora del  monasterio (1193-1258), revela las visiones que ha tenido. Veía un disco lunar rodeado de rayos de luz de resplandeciente candor; en uno de los lados, sin  embargo, se apreciaba una superficie oscura que deformaba el disco. El Señor explicó a Juliana que se trataba de la Iglesia, a la que todavía le faltaba una solemnidad en honor del Santísimo Sacramento. Se introdujo la fiesta en Lieja en 1246, el jueves de la octava de la Trinidad.

          Un confidente de Juliana de Cornillon, arcediano de Lieja, Jacques Pantaleón de Troyes, que llegó más tarde al Pontificado con el nombre de Urbano IV, extendió a toda la Iglesia la celebración de la fiesta, a instancia de un milagro acaecido en Orvieto (Italia): Un  sacerdote que sentía dudas acerca de la presencia real, había visto una hostia convertirse en carne sangrante que caía en el corporal, conservado en Orvieto. En la bula que establecía la fiesta no se prescribía la procesión en honor del Santísimo Sacramento, que se estableció después espontáneamente y se extendió con gran rapidez.

        EL EVANGELIO, según San Juan, trae hoy esta perícopa sobre el pan vivo bajado del cielo. El pan vivo es el cuerpo de Cristo; es la carne y la sangre que el Señor da "para la vida del mundo", pues, quiso seguir con nosotros: Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de los siglos. Cuerpo de Cristo significa el "pan que partimos", el "pan de vida": "El que come de este pan vivirá para siempre”. Cuerpo de Cristo significa la Iglesia, el pueblo que Dios reúne en Jesús. Comulgar con Jesucristo significa comulgar también con todos los hombres.

          Este texto comprende la segunda parte del sermón sobre el pan de vida, en que el discurso se orienta a la institución de la eucaristía. Jesús, ha hecho posible que el hombre participe de la vida misma de Dios. El realismo de su palabra expresa explícitamente la grandiosa verdad de sus afirmaciones. Comulgar no es un hecho piadoso, es la realidad más extraordinaria que jamás se pudiera pensar que estaría al alcance del hombre.

          Los milagros de Jesús en el IV evangelio, se llaman "signos", y normalmente preceden al texto que los interpreta. Después de la multiplicación de los panes y el intento de los galileos de proclamar rey a Jesús, el evangelista sitúa en Cafanaún el sermón sobre "el pan de vida". Ambos hechos forman una unidad y señalan un momento culminante de la predicación de Jesús en Galilea. La controversia de Jesús con los fariseos se debe al legalismo judío y la ruptura de los galileos con Jesús, a los prejuicios nacionalistas y al erróneo mesianismo de los galileos, que  esperaban un rey poderoso y que les diera de comer; pero, Jesús les dice que él mismo es el verdadero "pan bajado del cielo para la vida del mundo", y los que creen en él viven.

          La incorporación a Cristo, se realiza en la recepción de su cuerpo eucarístico, que nos hace herederos de las promesas y verdadero Pueblo de Dios (Ga 3,16-29);  somos cuerpo de Cristo, pues comemos de un mismo pan, "el pan que ha bajado del cielo. La comunión sólo es auténtica cuando no se privatiza y se apropia; comulgar con Cristo significa comulgar con los hermanos. El que comulga se compromete con Cristo y con los demás, como un solo hombre, en el sacrificio de Cristo. El que come de este pan vivirá para siempre; posee la vida de Dios y la transmite a los hombres. No es como el maná antiguo, que lo comieron y murieron; es la carne y la sangre de Jesús, que ingerida da la vida divina y el ser de Jesucristo.

          San Juan subraya la unión que Cristo establece entre el pan vivo y la vida trinitaria, como el Hijo vive del Padre, el cristiano vive del Hijo por ese "pan" que identifica con el Hijo, en la misma comunión del Hijo con el Padre. El pan es el viático gracias al cual el cristiano entra en la vida trinitaria. El que lo recibe entra en unión con Cristo, igual que Jesús con el Padre. "Carne y sangre" significan que el mismo Jesús se hace alimento para la vida eterna. Jesús no da a comer algo suyo, sino a sí mismo, Él es el pan de vida.  Comer su carne es hacerse como Él, abrirse, entregarse y amar como Él, edificar y fortalecerse, constituirse según el plan de Dios. Es hacerse Cristo, como la “Palabra se hizo carne”.

          Los que comen la carne y beben la sangre –vida- de Jesús tienen la vida de Cristo, que es la vida del Padre. Por eso la vida recibida es eterna; participar de la vida de Jesús comporta asumir a fondo la propia humanidad, como hizo Jesús, y, como él, dar la vida por amor. El que lo come vive por Jesús, de modo que Cristo vive en él y él en Jesucristo (Cf. Jn 1,16; Col. 2,9). Se produce una fusión bajo la acción del Espíritu y ya forman un solo ser, una transformación en aquello que come, una restauración total de vida. Esta comunión dilata el yo del hombre y crea un nuevo «yo». Es también y necesariamente comunicación con los demás, que crea nuevos seres en la familia, en la calle, en el trabajo, en todo el entorno, haciendo que el mismo Jesucristo se convierta en su alimento.

                                                     Camilo Valverde Mudarra

Domingo Stma. Trinidad. Ciclo A
Ex 34,4-6.8-9; Sal Dn 3,52-56; 2 Co 13,11-13; Jn 3,16-18

“En aquel tiempo, dijo Jesús a Nicodemo: Tanto amó Dios al mundo, que entregó a su Hijo Único, para que los que crean en Él se salven y tengan vida eterna, porque Dios no mandó aquí a su Hijo, para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por Él.

El que cree en él, no será condenado; el que no cree, ya está condenado, porque no ha creído en el nombre del Hijo de Dios”.

Lectura del Libro del Éxodo:

“En aquellos días, Moisés subió de madrugada al monte Sinaí, como le había mandado el Señor, llevando en la mano las dos tablas de piedra.

El Señor bajó en la nube y se quedó con él allí, y Moisés pronunció el nombre del Señor… Moisés al momento se inclinó y se echó por tierra… Si he obtenido tu favor, perdona nuestras culpas y pecados y tómanos como heredad tuya”.

          Los libros del Pentateuco se componen de diversas tradiciones, sobre los orígenes del pueblo de Israel. Dos son de especial importancia, la "yavista" y la "elohísta". La primera y más antigua designa a Dios con el nombre de Yahvé en el relato de la creación; con un estilo vivo y colorista, ofrece una respuesta a los grandes interrogantes del hombre; la segunda designa a Dios con el nombre de Elohím, su estilo es más sobrio, y su contenido de una moral más exigente. El capítulo 34 del Ex recoge la versión yavista de la alianza del Sinaí, con una nueva redacción del decálogo. Este relato narra la celebración de la alianza y la teofanía, que es la respuesta de Dios a la petición que le hace Moisés de ver la gloria del Señor (33,17ss). Dios da a conocer su nombre: es el Señor "compasivo y clemente, paciente, misericordioso y fiel..." (v. 6). Esta fórmula, muy frecuente en el AT, revela de forma muy clara cómo el pueblo entendió el ser de Dios. Israel reconoce que sus relaciones con el Señor han sido de testarudez, al pecar y adorar continuamente sus becerros de oro. Si continúa siendo predilecto del Señor no es por méritos propios, sino por la misericordia y el perdón divino, que siempre están y permanecen.

          El pueblo, liberado de Egipto, llega al Sinaí. En el itinerario, Dios ha protegido continua y solícitamente a Israel, como un águila que custodia y defiende sus polluelos (Ex 19,4). El pueblo promete cumplir la Alianza: "Haremos todo lo que nos manda el Señor" (Ex 24,3-7). Pero concluida la Alianza, Israel se olvida del Señor y construye el becerro de oro. La intercesión de Moisés restaura la Alianza, y posibilita que la historia de la salvación se mantenga.

          Moisés no ve a Dios, pero siente su presencia gozosa; el pueblo tampoco lo ve con sus ojos; pero, tanto el uno como el otro, llegan a captar su entidad y modo de actuar. El hombre de este siglo intenta prescindir de la presencia de Dios y se empeña en verlo con la luz de la razón.

          Israel rompe la alianza por un ídolo. Moisés no deja de interceder al Señor por su pueblo. Yahvé lo invita a subir otra vez a la montaña, donde rehará la alianza y se le revelará. La montaña es un lugar común de la manifestación de Dios. La nube es símbolo de la presencia divina. Proclamar el nombre es darse a conocer. Lo hace en términos de acción amorosa; con esta indicación será posible seguir los caminos que conducen a Dios, vías de compasión y de amor fiel.

Ante Dios, la única actitud correcta del hombre es la adoración. Es lo que hace Moisés. Y su adoración se transforma en petición: Moisés, como tantas veces, pide la presencia del Señor en medio de su pueblo, a pesar de la infidelidad constante de este pueblo. Moisés muestra que sin la compasión y el amor fiel es imposible la vida.

          El pueblo, sintiéndose culpable, retorna a Dios, al camino de su conversión, pues Yahvé, siempre le ofreció una voluntad firme y decidida de salvarlo. Conocedor Yahvé de las limitaciones del corazón humano, salva al pueblo y lo sigue amando; el poder de Dios es sólo la fuerza de su amor, un amor entrañable y plenamente eficaz, que toma al amado y lo lleva a las cimas más altas de su realización integra y plena.

SALMO RESPONSORIAL:

      “Bendito eres, Señor, Dios de nuestros padres; a ti gloria y alabanza por los siglos.
      Bendito tu nombre santo y glorioso; a él gloria y alabanza por los siglos. Bendito eres en el templo de tu santa gloria”.

          El Salmo proclama un fragmento del himno de los tres jóvenes que se halla en el texto griego de Daniel. Es una letanía que canta la gloria de Dios, Dios trascendente, pero que se hace presente en la historia del hombre derramando su cuidado, su infinita misericordia y su continuo amor.

Lectura de la segunda carta del Apóstol San Pablo a los Corintios:

      “Hermanos: Alegraos, trabajad por vuestra perfección, animaos; tened un mismo sentir y vivid en paz. Y el Dios del amor y de la paz estará con vosotros. Saludaos mutuamente con el beso santo.

      Os saludan todos los fieles. La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo esté siempre con vosotros”.

          En este texto, late muy presente la situación de la comunidad de Corinto, marcada por las divisiones internas y el cuestionamiento que algunos hacen del ministerio de Pablo. Por eso, el Apóstol los exhorta a vivir la alegría, fruto de la fe en Jesucristo, que debe unir y afianzar su diaria marcha entre la comunidad cristiana; y, así mismo, también a imbuirse de la "paz", y juntos en su fe cristiana alejarse de los modismos y veleidades paganas. Si no viven en paz, será imposible que fructifique entre ellos "el Dios del amor y de la paz".

          Tiene gran importancia, que, en fecha tan temprana, esta carta, escrita hacia el año cincuenta, contenga una formulación tan expresa del misterio esencial del cristianismo. Quiere decir, que la reflexión y la vivencia teológica de la Stma. Trinidad se da muy pronto en la Iglesia. Es probable que esta fórmula paulina, presente también en la liturgia actual, fuese tomada del ambiente litúrgico primitivo.

          La mención de la Trinidad indica que es de gran importancia para la vida del cristiano y no un apunte puramente teórico. Las tres personas divinas no son lejanas, abstractas y misteriosas, inalcanzables para la capacidad del hombre, sino la Divinidad Suprema, que se comunica con el hombre, le trasmite su amor e informa toda su vida. Y Ello en la dificultad de hablar de este insondable misterio con nuestro limitado lenguaje. Pero lo principal, no es la correcta formulación dogmática, sino la experiencia de sentirse amado y unido con el Dios Uno y Trino, con la Transcendencia Superior. En su misterio, Dios nos ama, se nos entrega y nos une y abraza.

          El "beso ritual", es un gesto normal en el cristianismo primitivo que patentiza el amor y la comunión profunda entre la comunidad. San Pablo con celo y ardor expresa insistente esa comunión, y, por eso, les transmite el saludo mediante la expresión de "todos los santos".

          La fórmula final, presente en otras cartas, es un deseo de bendición, que pide los bienes de la gracia, el amor y la comunión a la  bondad de Dios, Padre, de Jesucristo y del Espíritu.

            El EVANGELIO, según San Juan, trae hoy la parte final de la entrevista de Jesús con Nicodemo, en que le explica la necesidad de nacer de nuevo y de la fe para alcanzar la vida eterna. Hay que desprenderse de las cosas de abajo y mirar hacia arriba.

          Por el contexto del diálogo, se percibe que el arriba se dirige a la altura de la cruz, que pondrá de manifiesto el espíritu de entrega infinita de Jesús. Así, el nacer de arriba significa, no el volver al seno materno, sino el renacer en el espíritu.

          Nicodemo, miembro fariseo del Sanedrín, que, sólo se halla en este evangelio, es presentado como un doctor de la Ley, prototipo del judío piadoso preocupado por el problema central del hombre: la cuestión de la salvación y su sentido. Nicodemo representa la concepción religiosa que iba preponderando en tiempos de Jesús. Según la cual, Dios se ha revelado de una vez por todas en la Ley y sólo en la Ley. La relación del hombre con Dios pasa necesariamente por la Ley. El hombre sólo puede encontrar a Dios en los mandamientos de Dios. La revelación de Dios es, pues Ley y sólo Ley.

          Frente a esa idea de Nicodemo, Jesús propone la relación Dios-hombre de otro modo muy distinto. Dios no se revela al mundo a través de la Ley, sino a través de su Hijo. Por tanto, no se revela como legislador que dicta un código, sino como Padre. El Hijo, en consecuencia, no es alguien que enjuicia desde fuera como es propio de la Ley, sino el Hijo enviado que comparte desde dentro y por eso salva. Padre e Hijo son un uno, el mismo ser, y no representan un tipo de misericordia paternalista. El salvación personal depende de nuestro juicio, de nuestra exclusiva decisión de adhesión al Hijo. Se excluye, pues, todo enjuiciamiento externo y la primacía del cumplimiento de la Ley.

          Creer en el Hijo significa aceptarlo como Salvador y fuente de vida eterna, en la que participa ya ahora, el que lo acoge y cree en Él. La salvación es muy fácil, está al alcance de todos; la sentencia de condena viene del rechazo al Hijo, se la acarrea el propio individuo, que no cree y permanece en la muerte y, por tanto, él mismo se condena.

          Existen variadas concepciones y muchas divagaciones y mediaciones erróneas sobre Dios. Este texto joánico, propone un Dios que ama y no juzga, un Dios cuya única mediación fidedigna es Jesús, un Dios que amoroso espera al hijo pródigo, que no juzga a la adultera, la perdona, la ama, sale en busca de la oveja perdida y que tanto amó al hombre, que entregó a su Hijo Único, con infinita misericordia.

          Ciertamente, los planteamientos de Nicodemo no pertenecen sólo al pasado judío, son consideraciones y tendencias, más bien, de ayer y de hoy. Precisamente, se debe a que el Dios que concibe el hombre, es un Dios irreal distinto, ajeno a la realidad divina, muy lejano del manifestado por el Hijo de Dios. No hay que elucubrar sobre Dios, está claro y patente en Jesucristo, por y en Él tenemos a Dios, Él el camino que enseña a creer en Dios.

          La disyuntiva estriba entre "ateísmo" o religión, entre "fe en el Dios de Jesús" e "idolatría". Porque, es fácil ver, que nadie deja de tener sus dioses propios, los del negocio, del poder, del placer, del deporte, en incluso en el marco religioso, a los cuales sacrifica su vida y la de los demás, cuya prioridad convierte en ley suprema. La mayor tentación no reside en el ateísmo, sino en la idolatría.

          El evangelista Juan lo expresa con claridad: "El que cree en él, no será condenado; el que no cree, ya está condenado": La perspectiva juánica expone una escatología que se realiza en el presente. La fe en el Hijo reporta a los hombres la vida eterna; y la increencia los hunde en las tinieblas de la condena. No es un juicio en que se premia al justo y se castiga al culpable. El asunto está en el amor; es que Dios ama y el aceptar este amor es libre. Se condena el que quiere, el que no ama y no acoge el amor de quien es Amor. La culpa no es de Dios, sino del que no cree en el Hijo. La incredulidad conlleva la autocondena. El amor de Dios es la causa última y determinante de la venida de su Hijo al mundo. La voluntad más clara de Dios es que el mundo se salve. Jesús es salvador. Y quien no acepta voluntariamente al Hijo de Dios, se condena a sí mismo, al rechazar la salvación que se le brinda y ofrece. El criterio del juicio es la fe. El que cree no es juzgado; el que no cree ya está juzgado, por no querer creer en Jesús, prueba máxima del amor de Dios. Para San Juan, creer y amar son sinónimos.

          El testimonio cristiano consiste en afirmar el amor de Dios que sobrepasa toda esperanza y toda comprensión humanas. Dios ha entregado a su único Hijo al abismo de la muerte y del pecado por la salvación. Esto, dice San Anselmo, es «más grande de lo que puede ser pensado». Éste ha de ser el mensaje de los cristianos.

          Se celebra este domingo la Santísima Trinidad; comprender el misterio de la Trinidad es imposible para el hombre; es indefinible, inabarcable, inmensurable. Pero, en medio del misterio que nos abarca y empuja, del que podemos balbucear apenas unas cuantas palabras, tenemos la primera carta de San Juan que afirma: Dios es amor. El amor vivido, el amor donado hasta lo más profundo en sí mismo,  entregado por y a nosotros, que no lo merecíamos. Un amor que, siendo el origen, la causa del universo, se acerca a la humanidad, no para juzgar al hombre, sino para dar y ofrecer “amor”, para amar salva al caído, siempre que se le permita. Exige una respuesta, la acogida; y si se le deja, transforma, hace ser ese amor, vivido en la unidad, como Dios, que es Uno y Trino.

                                                Camilo Valverde Mudarra

Domingo Pentecostés. Ciclo A
Hch 2,1-11; Sal 103,1-2.24.34; 1Co 12,3-7.12-13; Jn 20,19-23

“Al anochecer de aquel día, el primero de la semana, estando los discípulos con las puertas cerradas, por miedo a los judíos, entró Jesús, se puso en medio y les dijo: «Paz a vosotros». Y, diciendo esto, les mostró las manos y el costado. Ellos se llenaron de alegría, al ver al Señor. Jesús repitió: «Paz a vosotros. Como el Padre me ha enviado, así os envío yo».

Después, exhaló su aliento sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo; a quienes les perdonareis los pecados, les serán perdonados; a quienes se los retuviereis, les serán retenidos».

Lectura de los Hechos de los Apóstoles:

     “Todos los discípulos estaban juntos el día de Pentecostés. De repente un ruido del cielo, como de un viento recio, resonó en toda la casa donde se encontraban. Vieron aparecer unas lenguas, como llamaradas, que se repartían, posándose encima de cada uno. Se llenaron todos de Espíritu Santo y empezaron a hablar en lenguas extranjeras, cada uno en la lengua que el Espíritu le sugería”.

            Entre los judíos, "Pentecostés" era el tiempo festivo de la pascua. La fiesta solemne celebraba el don de la Ley recibida en el Sinaí cincuenta días después de la Pascua. Para el cristiano, hoy, cincuenta días después de la inmolación de Cristo y de su resurrección, se derrama el Espíritu sobre los apóstoles. El primer elemento, el viento, en la tradición bíblica, indicaba la presencia y la acción de Dios (Gn 1,2); 2,7) y era símbolo del Espíritu de Dios (1 R 19,11s) que asume Jesús en Jn 3,5-8. Pentecostés se presenta como la inauguración de la nueva alianza entre Dios y su pueblo reunido en asamblea.

          En la actualidad, no se duda de que este relato es una construcción artificial de San Lucas en apoyo de una finalidad teológica. No se han de buscar hechos históricos en estos elementos escenográficos, el fuego, el viento, las lenguas, tomados de la tradición bíblica del "día del Señor". La idea esencial del relato reside en la inicial inmersión del Espíritu Santo y su impulso a toda la actividad cristiana posterior. Iglesia y Espíritu son el núcleo de la teología de Hechos.

          Estamos ante un texto que maneja Los esquemas y elementos de la literatura escatológica. El viento, el fuego, el ruido, en el AT, expresan la irrupción súbita de Dios; aquí, se introduce un nuevo principio, que, como en el Génesis, Dios establece  una Nueva Creación en un espacio más avanzado de la historia. Las lenguas de fuego indican también el Espíritu de Dios (Mt 3,11), y la presencia eficiente de Dios (Ex 3,2; 19,18; Is 6,6; Ez 1,4), que produce en los apóstoles el fenómeno de la glosolalia: Hablar lenguas. Empiezan a expresarse al modo de los antiguos profetas (Nm 11,25-29; 1 S 10,5-6). Hablan en estado extático como en Hch 10. 46; 19. 6 y 1 Co 10-14. y capacitan a la comunidad el entender lo que dicen, a pesar de las diferencias personales. Cuenta la tradición judía, que la voz de Dios en el Sinaí la oyó toda la gente de la tierra. Hoy también, sigue presente la acción del Espíritu en todo el mundo, que se hace efectiva en el alma de cada hombre y en la universalidad del mensaje.

          Pentecostés celebra el don del Espíritu, la asamblea de los cristianos formada por muchos pueblos, que queda llena de la presencia del Espíritu en forma de lenguas de fuego sobre cada uno. La Iglesia nace en su universalidad para todos los pueblos sin distinción. El Espíritu constituye, a los discípulos, testigos ante todos los pueblos; no hay fronteras para la salvación. La dimensión universal se patentiza en el destino, deseo y posibilidad, como realidad presente. La importancia de esta perícopa está en el Espíritu que ya no abandona la comunidad, aun cuando los signos de su presencia y acción sean hoy distintos a los de entonces.

          Pentecostés se presenta, pues, a los primeros cristianos como la inauguración de la alianza nueva y la promulgación de una ley grabada en el Espíritu y la libertad (cf. Ez 11,19; 36,26). Lo esencial, es que Dios dona su propio Espíritu.  El Espíritu hizo que aquellos hombres medrosos y asustados salieran a la calle y predicaran desde las azoteas y en las plazas lo que apenas se atrevían a decir al oído.

          En Pentecostés sucedió lo contrario de lo que se dice de Babel, donde los hombres que intentaron escalar el cielo terminaron por no entenderse entre sí. Y es que los hombres sólo pueden entenderse, cuando se abren a la sorprendente gracia de Dios y no cuando luchan. Si en Babel se dispersó la humanidad, el adviento del Espíritu y su acogida reporta el principio de la comprensión y el abrazo. Sobre la diversidad conflictiva, sobre el caos lingüístico, se cierne el Espíritu de Dios. Si se lo recibe de verdad, y se tiene un mismo Espíritu, se llega el entendimiento. El problema reside en la división de los espíritus, en las mentalidades opuestas y en el enfrentamiento de intereses y ambiciones.

          Acoger los impulsos del Espíritu es enraizar el misterio de Cristo y de su sacrificio en el núcleo mismo del dinamismo espiritual que anima los pueblos y las culturas. Con su fuerza vivificante, toda la realidad humana y toda la creación se llenan de su energía y dejando atrás el pasado, renacen de la muerte a la vida.

SALMO RESPONSORIAL:

Bendice, alma mía, al Señor. ¡Dios mío, qué grande eres! Cuántas son tus obras, Señor; la tierra está llena de tus criaturas. 

Les retiras el aliento, y expiran, y vuelven a ser polvo; envías tu aliento y los creas, y repueblas la faz de la tierra. 

Lectura de la primera carta del Apóstol San Pablo a los Corintios:

Nadie puede decir «Jesús es Señor», si no es bajo la acción del Espíritu Santo.

Hay diversidad de dones, pero un mismo Espíritu; hay diversidad de servicios, pero un mismo Señor; y hay diversidad de funciones, pero un mismo Dios que obra todo en todos. En cada uno se manifiesta el Espíritu para el bien común.

Porque, lo mismo que el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, a pesar de ser muchos, son un solo cuerpo, así es también Cristo.

Todos nosotros, judíos y griegos, esclavos y libres, hemos sido bautizados en un mismo Espíritu, para formar un solo cuerpo. Y todos hemos bebido de un solo Espíritu.

          La comunidad de Corinto se ve tentada por el sincretismo: el mundo pagano trata de conseguir un "conocimiento" de Dios por medio de trances y de fenómenos místicos. Tiene el peligro de confundir tal conocimiento de fe con los signos del éxtasis; un carisma auténtico debe contribuir siempre a reforzar la profesión de fe en Jesucristo.

          San Pablo define el criterio, que ayuda a distinguir los verdaderos carismas de los falsos: la fe del hombre. Señalándoles a los corintios los fenómenos religiosos del paganismo en su culto a los "ídolos mudos", afirma que la fe es la señal y el símbolo de la nueva vida, de la fe que salva (cfr. Rm 10,0; Hech 2,36; Flp 2,6-11). En quien verifica esta fe, actúa el Espíritu. Pues, se precisa la fuerza de Dios para confesar, especialmente, en una época, en que los emperadores se titulaban, "Dominus et Deus", que Jesús es el único Señor.

          El texto indica el pluralismo de los carismas y la unidad de la Iglesia procedentes del Espíritu Santo. Esta pluralidad es expresión de la riqueza y vitalidad de la Iglesia; ministerios y carismas en su diversidad están destinados a la utilidad común. Nadie tiene todos los carismas, sino los que el Espíritu considera oportunos, para el servicio de la comunidad. A cada uno, se le manifiesta de modo particular el Espíritu, que significa variedad, unidad y riqueza.

          Pentecostés significa reconocer la energía divina, descubrir el propio carisma y respetar el de los demás. Los dones o carismas son autorevelación del Espíritu. En los carismas se hace visible el invisible Espíritu de Dios. Se subraya, no el individualismo, sino la relación de servicio al prójimo. Los carismas son para la edificación de la Iglesia. El politeísmo pagano ostentaba carismas muy variados concedidos por dioses diferentes. En la Iglesia, por el contrario, toda gracia se unifica en la vida trinitaria. Puesto que un único Dios es la fuente de los carismas, no puede haber oposición entre ellos ni competencia entre los beneficiarios. Si existe alguna oposición entre ellos, indica que no provienen del Dios Uno y Trino.

          El Espíritu conduce la Iglesia en su jerarquía y suscita las iniciativas personales conforme a la misión; esa iniciativa, conforme al Espíritu, es expresión de la fe fundamental en Jesucristo. El Cuerpo Místico, con sus carismas más diversos, colabora en el amor y la unidad. Los cristianos deben ser y actuar de formas diversas, pero profundamente unidos en el reconocimiento y acción de esta comunión, con la fe en Dios. En el compromiso de la vida cristiana, el Espíritu despierta nuevas capacidades, a veces inesperadas; brotan muchas iniciativas, fruto del Espíritu.

          El Apóstol reafirma la existencia de «manifestaciones del Espíritu» en la comunidad, no por privilegio, sino por regalo y don del Espíritu. Quien los recibe no puede atribuirlos a razón personal o mérito, sólo se deben a un obsequio. Carisma, significa precisamente, regalo, obsequio, don.

Domingo de Pentecostés:

          Se denominó así el día "quincuagésimo" de Pascua, el de la "Pentekoste", la solemne clausura de la Cincuentena Pascual, en evocación del don del Espíritu, que "lleva a plenitud el misterio pascual"; culmina la glorificación de Jesús, tras conmemorar la Muerte, la Resurrección y la Ascensión.

          Desde finales del s. IV, "Pentecostés" marca la fiesta de la venida del Espíritu Santo a los Apóstoles. Se honra de modo especial la tercera Persona de la Stma. Trinidad. Yo os enviaré El Espíritu, cuando suba al Padre. "No había venido el Espíritu, porque Jesús no había sido glorificado" (Jn 7,39). El Espíritu transforma a los Apóstoles en testigos enérgicos, en predicadores decididos del Evangelio. Es en la Iglesia un principio vital que le hace crecer, expansionarse, manifestarse, irradiar al mundo la presencia salvadora de Jesucristo.

          El evangelio de hoy se centra en el Espíritu, don pascual de Cristo Resucitado. "Al anochecer de aquel día", "el primero de la semana", como en el Génesis (cf. 2,7), se inicia la nueva creación y alianza. Jesús exhala su aliento y les comunica su Espíritu. El Resucitado actúa en la comunidad con el poder y la actividad del Espíritu, que manifiestan la misión que los apóstoles han recibido de Cristo. Los discípulos revivieron y quedaron transformados, recreados; superando miedos y tristezas, empezaron a ser hombres nuevos.

          En Pentecostés, el Espíritu hace que el pequeño núcleo salga al público y emprenda su labor. La misión de los discípulos es anunciar el don de la reconciliación y de la paz. Aquel día sabréis que yo estoy con mi Padre, vosotros conmigo y yo con vosotros